ACADEMIA CONCORDIA DE LAS ARTES Y LAS CIENCIAS

CLAUDIO CORREIA CAMPEON EN EL TORNEO OLIMPICO DE LA JUVENTUD DE PORTUGAL.-

2009-10-11T01:39:00.000-07:00

El pasado 10 de octubre de 2.009, Claudio Correia deportista del Centro de Tecnificación Príncipes de Tadmur, se desplazó a la localidad de Salvaterra de Magos tras una llamada urgente de la Federación Portuguesa de TAekwondo para disputar el Torneo Olímpico de la Juventud clasificatorio para participar en el Preolímpico de Mexico que se celebrara en Tijuana (México) para la clasificación de las I Olimpiadas de la Juventud que organiza el COI (Comite olímpico internacional).

Todos los atletas nacidos en el año 1.993 y 1.994 participaron, Claudio compitió en la Categoría de - 55 kg siendo el vencedor en todos sus combates, proclamandose campeon.

Ahora Claudio tendrá su segundo enfrentamiento en el Campeonato Nacional Junior de Portugal que se celebrara el próximo 11 y 12 de diciembre, donde ira acompañado de su entrenador Jesús Ramal.

Suvi en MasTaekwondo.-

2009-09-29T09:01:00.000-07:00

Suvi Mikkonen, tiene un futuro muy prometedor, que sumado a su constancia y esfuerzo continuo en los entrenamientos, demuestra que Suvi quiere hacerse un lugar entre la élite de nuestro deporte.

Dellincuencia y Deporte.-

2009-09-29T07:34:00.000-07:00

Voy a tratar un tema muy importante a mi modo de ver... es sobre la delincuencia, la juventud, y la influencia del deporte en alejar a la juventud de las nefastas consecuencias de este azote de la humanidad.

Sé que es un tema muy debatido, muy delicado y que muchos no quieren afrontar, especialmente los que directamente tienen que ver con este tema: los padres de familia, los educadores y las autoridades.

Tenemos que tener una visión clara del asunto para desechar mitos que nos causen confusión.

La delincuencia abarca muchos campos entrelazados entre sí: vagancia, pandillas, licor, drogas... e inevitablemente nos lleva a un solo fin, la destrucción del individuo, lo que lleva a la destrucción de la familia que es núcleo fundamental de la sociedad y a la destrucción de la propia sociedad en sus valores...

La delincuencia es un problema social muy complicado y tiene muchas causas, entre algunas es el resultado de: inteligencia pobre debido a la mala alimentación en las clases populares por una condición socioeconómica baja, el ambiente de los padres en el hogar, malas compañías, falta de sitios adecuados de juego y de recreo, pocas facilidades recreativas y culturales, la propaganda comercial mal dirigida, la ignorancia o falta de información correcta sobre la función de un individuo dentro de una sociedad, el sensacionalismo de las noticias sobre los actos delictivos criminales y la glorificación de los marginales de la Ley, la falta de instrucción ética y religiosa, la explotación de menores, la pornografía, las drogas, los miedos, las tensiones, ansiedades e incertidumbre, que son producto del actual mundo globalizado.

Muchos pensamos que la delincuencia disminuirá con más educación, con más espíritu deportivo, con una mejor organización y educación del núcleo familiar, con una mejor información de la prensa, con más puestos de trabajo, con mas producción, con mejor calidad de la enseñanza, que en los colegios y universidades no solo se dediquen a la parte técnica sino a enseñar moral, ética y valores como en antaño.

Y para lograr esto necesitamos tomar una actitud positiva ante la vida.

Para los gobernantes que tienen el poder, educar a una nueva generación de ciudadanos, transmitiéndole valores a través del Deporte. Para ello establecer centros de enseñanza deportiva satélites en puntos estratégicos en beneficio de todos los sectores sociales.

Para los padres, tener un mayor control de sus hijos, de sus amistades y en que emplean su tiempo libre, estar con ellos, ser amigos de ellos.

Para los profesores, que se dediquen a eso, a enseñar, no solo su materia, sino cómo comportarse correctamente en la vida.

Para los entrenadores deportivos, enseñarles la mística del mismo, no solo las reglas y jugadas, sino también la disciplina y el coraje, el saber ganar y perder deportivamente, el deseo del triunfo por medios lícitos.

¿Y por qué el deporte?... porque considero que es una de las mejores armas que tiene la sociedad para alejar a la juventud de la droga y la delincuencia, tenemos muchísimos ejemplos en todos los deportes de estrellas que salieron de barrios o sitios muy pobres, donde estaban listos para enrolarse en las filas del vicio y la vagancia precursoras de males mayores.
El Tae Kwon Do, es uno de ellos, enseña disciplina, educación Marcial, nuestro jóvenes deportistas bonarios, entrenan cada día, a continuación mostramos una clase de los LITTLE SENSEI, nuestros jóvenes bonarios, en sus entrenamientos marciales.

Luis García
Caballero de Justicia

En la Escuela Internacional HANKUK + ORDEN BONARIA.-

El Duque de Berat, primogénito de la Casa de Tadmur, entrenando al igual que sus compañeros, en este momento en clase con la campeona Suvi Mikkonen.

Aimor, en un momento del combate.-

Amistad, deporte, forman parte de la cultura y la educación marcial.-

Y el juego, y compañerismo...

SIMON INDIAS.-

2009-09-22T05:41:00.000-07:00

ORO INTERNACIONAL KRASNOYARSK (SIBERIA) 2.008

PLATA CAMPEONATO ESPAÑA JUNIOR 2.009

BRONCE CAMPEONATO ESPAÑA SUB – 21 2.008

ORO CAMPEONATO MADRID SUB – 21 2.009

ORO CAMPEONATO MADRID JUNIOR 2.009

PLATA CAMPEONATO MADRID SENIOR 2.009

BRONCE CAMPEONATO MADRID SUB –21 2.008

BRONCE OPEN ESPAÑA CLASS – A 2.009

PARTICIPACIÓN CAMPEONATO EUROPA JUNIOR 2.009

SARA ESPEJEL.-

2009-09-22T05:20:00.000-07:00

ORO SALVATERRA DE MAGOS – PORTUGAL 2.008

ORO DRACULA OPEN – RUMANIA 2.008

BRONCE CAMPEONATO ESPAÑA JUNIOR 2.009

PLATA CAMPEONATO MADRID SENIOR 2.009

PLATA CAMPEONATO MADRID SUB – 21 2.008

ORO CAMPEONATO MADRID SUB – 21 2.009

PLATA CAMPEONATO MADRID JUNIOR 2.009

AMANDA REIMERS.-

2009-09-22T05:15:00.000-07:00

ORO BELGIUM OPEN CLASS – A 2.009

PLATA BRITISH OPEN CLASS – A 2.009

PLATA DRACULA OPEN – RUMANIA 2.008

PLATA CAMPEONATO ESPAÑA JUNIOR 2.009

BRONCE CAMPEONATO ESPAÑA SENIOR 2.009

ORO CAMPEONATO MADRID SENIOR 2.009

ORO CAMPEONATO MADRID SUB – 21 2.008

ORO CAMPEONATO MADRID SUB – 21 2.009

ORO CAMPEONATO MADRID JUNIOR 2.009

Prior General de Asuntos Deportivos.-

2009-09-20T05:15:00.000-07:00

Jesús Ramal

Prior General de Asuntos Deportivos de la Orden Bonaria.

Técnico Especialista de Taekwondo por el Comité Olímpico de Finlandia en el Proyecto Olímpico Londres 2.012

Coach Oficial para los eventos WTF y ETU por la Federación Finlandesa de Taekwondo.

Coach Campeonatos de España 2.008 – 2.009 con la Federación Madrileña de Taekwondo (Cadete, Junior, Sub – 21 y Senior)

Coach Copa del Rey con la Federación Madrileña de Taekwondo

Coach Open Alemania con la Federación Española de Taekwondo.

Coach Internacional, – Bonaria Team 2.008 – 2.009 en; Andorra, Finlandia, Siberia (Rusia), Portugal, Rumania, Suecia, Bélgica, Serbia e Inglaterra.

Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales de la República de Chile.-

2009-09-20T01:46:00.000-07:00

Hermanamiento entre la Academia Concordia de las Ciencias y las Artes y el Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales de la República de Chile

La Academia Concordia de las Ciencias y las Artes se complace en anunciar un nuevo hermanamiento, esta vez, en las regiones australes americanas, en la mágica Cordillera de los Andes, la República de Chile guardiana de sus cumbres posee un centro de estudios que se dedica fuertemente a difundir la magia del continente y su lazo dorado con la Europa eterna. Es el Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales (C.E.D.T.), presidido por el Dr. Sergio Fritz Roa, un joven exponente del tradicionalismo en Chile y de los mas importantes de Sudamérica.

Quién les escribe, no sólo reconoce su largo y fructífero transitar académico, sino también el humano y espiritual de este gran investigador, escritor y conferencista. Para nuestra Academia, es un verdadero prestigio contarlo entre nosotros.

A continuación, una breve biografía de Sergio Fritz Roa y de los objetivos del Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales (C.E.D.T.)

Sergio Fritz Roa: Nacido en Santiago de Chile el 21 de enero de 1975, es abogado, escritor, investigador, conferenciante y amante del arte fantástico, estudioso de la metafísica tradicional y el simbolismo hermético.

Dirige la revista virtual "Bajo los Hielos. Tradición y Poesía Trascendente" (www.bajoloshielos.cl) que en el año 2009 cumplió 10 años de su existencia. Autor de la novela «El Jardín de Trincheras», coautor de la enciclopédica obra "Codex Templi" (Aguilar, Madrid, 2005), "Templarios: Cruz y medialuna" y del libro "Poliedro I" (Primeras ediciones, Rancagua, 2006), como de varios artículos sobre espiritualidad tradicional y Literatura Fantástica. Ha publicado en distintas revistas europeas y americanas [«L’Idea. Il Giornale di Pensiero» (Italia); «Lhork», (España); «Ciudad de los Césares» (Chile), «Casa del Tiempo» (México); «Serpiente Emplumada» (Perú); entre otras]. Junto a su obra narrativa y ensayística es autor de una obra pictórica y virtual inspirada en Virgil Finlay, Albrecht Durer y Clark Ashton Smith.

Fue invitado en dos oportunidades a la “Semana Guenoniana de Buenos Aires” celebrado en la Biblioteca del Congreso de la Nación Argentina, en el año 2004 y 2007.

Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales: Fue creado con la intención de promover el estudio de las ideas tradicionales como su aspecto práctico. Constituido por un grupo de diversos autores, de las más variadas nacionalidades, se desea llevar al terreno práctico las profundas verdades de la Sophia Perennis no sólo en ambientes académicos o eruditos, sino en todo terreno donde existan mujeres y hombres que deseen oír y ver.

De esta forma, y sólo por vía ejemplar, podemos señalar que en el C.E.D.T. se estudiará seriamente asuntos como la relación macro - microcosmos, la alimentación orgánica, la música y el arte tradicional en general como sus beneficios; las distintas ciencias cosmológicas (Astrología, Alquimia, etc.); y las aplicaciones médicas tradicionales (Espagiria, Reflexoterapia, la medicina paracélsica, etc.).
Entre los objetivos principales del C.E.D.T., podemos destacar:
* Formación de una elite que pueda ser portadora de la sapiencia tradicional.
* Fomento del pensar tradicional en todos los ámbitos.
* Defensa de las distintas formas religiosas tradicionales (Catolicismo, Ortodoxia, Islam, Judaísmo, Hinduismo, Zoroastrismo, Budhismo, espiritualidades americanas, etc.) como de otras manifestaciones de esoterismo (Templarismo, Kabbalah, Alquimia, Rosacrucismo, Masonería, etc.).
* Generar un diálogo fraterno y sincero entre las anteriores formas espirituales.
* Criticar los aspectos peligrosos de la modernidad, en tanto ideología y praxis.
* Estudiar la sabiduría primigenia de las distintas culturas, incentivando el respeto por su forma de ser.
* Aplicar los principios tradicionales en todos los aspectos posibles: medicina, política, arte, alimentación, economía, etc.
* Estudiar las ciencias cosmológicas.
* Dictar charlas sobre Tradición y sus aplicaciones, como acerca de René Guénon y demás autores tradicionales.
* Realizar cursos sobre disciplinas tradicionales.
Las actividades del C.E.D.T. serán difundidas en este espacio como en el Boletín Bajo los Hielos, al cual puedes suscribirte gratuita y directamente yendo a :
http://www.egrupos.net/grupo/bajoloshielos

La ACADEMIA CONCORDIA DE LAS ARTES Y LAS CIENCIAS, da su calurosa bienvenida al CENTRO DE ESTUDIOS DE DISCIPLINAS TRADICIONALES, y promete para los lectores difundir sus actividades, cursos, publicaciones y otras noticias relevantes para vuestro conocimiento.

++Mons. Teofano O.S.
Gran Canciller ORDEN BONARIA

La Cruz de las Beatitudes, es de Oriente.-

2009-09-14T01:35:00.000-07:00

Hace 4000 años, el mar Egeo entre Grecia y Turquia y la isla de Creta, fue la cuna de nuestra civilizacion occidental, que , segun los etnologos, comenzo con las civilizaciones cretense y micenica. Esto lo sabe todo el mundo. Lo que no saber bien es que 5000 años antes habia alli ya hombres civilizados, que vivian en poblaciones pequeñas como Hacilar y Catal Huyuk, al sur de Anatolia o Dorak, en el norte, cerca dellugar en que Troya fue construida mas tarde. Sus herramientas, sus armas, sus espajos, estaban hechos de obsidiana, una especie de cristal volcanico negro, que encontraban en las vecinas montañas. Cultivaban los cereales y tenian rebaños 9000 años atras. ¿Como pudieron convertirse en seres civilizados tan de repente? Tal vez un dia podamos explicar eso gracias al descubrimiento de un hecho mucho mas sorprendente todavia, a saber: que esos hombres eran poseedores de conocimientos avanzados en materia de Astronomia y de Matematica.

En el centro del Mar Egeo, existe una pequeña isla llamada Delos que fue siempre el sitio mas sagrado del mundo griego de la antiguedad, sin que se sepa exactamente por que. Yo he descubierto que se tratab a, simplemente, de una cuestion de geometria. Si nosotros tomamos una carta del Egeo, y colocamos una de las puntas del compas en el centro de la isla y trazamos un circulo de 270 kilometros, o sea 1500 estadios egipcios amtiguos de 180 m de radio, pasamos sucesivamente por el cabo Matapau y Delfos en Grecia, la isla de Psathura, Akra y Araden en la isla de Creta, kamiros en la isla de Rodas.

Siempre con Delos como centro, tracemos ahora un circulo mas pequeño de 180 km de radio, o sea 1000 estadios egipcios. Pasamos ahora sucesivamente por Hermione, un lugar donde el agua poco profunda entre las islas de Skyros y de Lesbos, Didymes en Anatolia, y un punto actualmente sumergido al norte de la isla de Dia. Contando Delos tenemos ahora trece lugares geograficos, un numero que simpre ha sido considerado magico. Todos los puntos situados entierra firme, y probablemente tambien aquellos que ahora se encuentra bajo el agua, eran sitios sagrados para los griegos desde los tiempos mas antiguos. Alli construyeron ellos sus templos mas celebres, sobre las ruinas de loslevantados por sus antecesores millares de años atras, sin saber exactamente por que esos lugares eran considerados sagrados.

Sin embargo, estos puntos no habian sido escogidos aql azar. Hemos de recordar en primer termino que hace aproximadamente 3500 años, probablemente en el 1521 a. de J.C. el sur del Egeo y la isla de Creta se vieron afectados por un cataclismo espantoso provocado por la erupcion del volcan de la isla de Santorin (que se llamaba Thera entonces), que dio lugar a una serie de temblores de tierra y de marejadas altas, con el hundimiento del fondo marino y de numerosas islas, particularmente entre Santorin y Creta. Se considera este cataclismo como la causa de la desaparicion repentina de la civilizacion cretense y dela conquistade las islas del mar Egeo por los micenicos. Por lo que a nosotros concierne, es cierto que los puntos citados antes, que estan sumergidos, eran islas antes de la catastrofe, en la epoca por la que nos interesamos, es decir, hace mas de 5000 años, y quizas algunos años mas.

Volvamos ahora a nuestro dos circulos y a nuestros trece puntos, y tracemos una linea continua que pase por estos ultimos, en el siguiente orden: Delos-Matapán-Hermione-Psathura-Lesbos-Antandros-Delos-Sardes-Didymes-Kamiros-Delos-Akra-Araden y Delos. Hemos trazado asi un magnifico dibujo geometrico. La cruz de Malta que ha sido siempre un simbolo sagrado desde la mas remota antiguedad pagana y que por una razon misteriosa habia sido adoptaa por los cruzados que se proponian liberar a Jerusalen de los infieles. Como dijo alguien, los designios de Dios son impenetrables.

No es esto lo que nos interesa, sino saber como y orque llego alli esta CRUZ BONARIAtan perfecta, de mas de 500 km. a traves del mar Egeo, pasando sucesivamente por la tierra firme, el mar, las islas y las montañas. Hay que tener en cuenta que desde el suelo no es visible. Solo se puede ver desde el aire y a cierta altura. En la latitud de Delos, 37 grados, 23 minutos, la tierra gira a una velocidad de 1328 km/h. Por consiguiente, seria necesaria una cabina espacial que desarrollase tal velocidad en el suelo nula, para permanecer en vuelo estacionario por encima de la isla de Delos, centro de los dos circulos.

Seria preciso a continuacion que esta cabina se hallara equipada con un radar de navegacion y de velocidad en el suelo, , que acaba de ser puesto a punto, para permanecer muy exactamente por encima del centro de los dos circulos. Haria falta luego un radar clasico de media distancia, del que se dispone desde hace unos treinta años, con reflectores o respondedores apropiados, para medir con exactitud los 180 olos270 km necesarios.

No se trata de un esquema de ciencia ficcion. o bien la Cruz de Malta ha sido trazada de esta manera o fue dibujada con medios mas perfeccionistas que aun desconocemos. Esta cruz de Malta nexiste. Desde luevo, no puede ser mostada a los turistas, pero cuando se examina una carta del Egeo se torna visible. Y los griegos antiguos no la conocian, como no conocian la astronomia ni la geometria antes de ir a aprender ambas ciencias a Egipto. Asi, pues, fue trazada mucho tiempo antes de su aparicion, millares de años atras, quiza. Lo sorprendente es que no haya sido localizada antes En cuanto a averiguar quien la dibujo y con que objeto es ya otra cuestion que estudiaremos mas adelante.

Sin hablar de las figuras geometricas de Nazca, que tantos comentarios han suscitado, por cuya razon apenas aludo a ellas aqui se encuentran en distintas partes del mundo otros dibujos geometricos gigantescos que pueden verse desde el cielo, siendo descubiertos unicamente desde el aire. Los hay que solo pueden ser apreciados examinando una carta marina, como la CRUZ DE MALTA, del mar Egeo. Todas estas figuras tienen una caracteristica comun. Estas medidas en estadios de 600 pies, es decir, el estadio maya o egipcio de 180 m, o bien el de Tiahuanaco de 178,34 o el cuenca de 280,566. Estos estadios asi como los pies y los codos que derivan, parecen haber sido las mas antiguas medidas de longitud utilizadas desde que el hombre existe.

Simbolismo en la Cúpula Bizantina.-

2009-09-13T23:59:00.000-07:00

Según René Guénon, toda construcción religiosa posee una significación cósmica. Este principio es aplicable a la arquitectura cristiana, en general, y bizantina en particular. En este ensayo, precisamente, intentaremos ingresar al simbolismo cosmológico de un tipo de arquitectura específico: el edificio cupulado. La cúpula, como podremos constatar, no es un elemento arquitectónico meramente decorativo, sino que responde a concepciones estéticas fundamentadas en un simbolismo preciso. La cúpula no tiene sentido en sí misma, sino en cuanto a lo que representa: la bóveda celeste.

Asimismo, tampoco se la puede aislar para estudiarla, sino que se la debe considerar en directa relación al resto del edificio, con el fin de aprehender el simbolismo cosmológico en toda su extensión: la cúpula representa al cielo y, su base, la tierra; así, el edificio completo es una imagen del cosmos.

La vía que utilizaremos para ingresar al simbolismo de la arquitectura cupulada bizantina será el análisis del llamado Himno siríaco de la catedral de Edessa, que data de mediados del siglo VI d.C., o principios de la centuria siguiente. Nuestro estudio consta de tres partes esenciales: en la primera se presentará la fuente en forma íntegra, para después tratar de definir la forma que pudo tener el edificio, destruido en el siglo XI. Enseguida, en una segunda parte, deberemos hacer un breve paréntesis explicativo sobre las características de la arquitectura bizantina, lo que nos permitirá, por un lado, obtener una visión más clara del tipo arquitectónico de la catedral de Edessa y, por otro, nos proporcionará el cuadro adecuado para entrar de lleno en la tercera parte de este artículo, que se refiere al simbolismo cosmológico propiamente tal del templo, y contenido en el Himno.

* * *

Uno de los documentos más importantes para ingresar al análisis simbólico-cosmológico de la arquitectura bizantina del siglo VI, lo constituye el Himno de la Catedral de Edessa. Éste, fue probablemente escrito para la ocasión de la dedicación del templo, después de su reconstrucción, hacia los años 543-544[1]. El primitivo edificio, consagrado entre los años 345-346, fue destruido por una inundación[2]. Este texto, escrito en siríaco, pero griego en espíritu, es el más temprano documento que asocia la cúpula central de una iglesia cristiana con una simbología teológica y mística; así, pues, el Himno provee la primera evidencia de la popularización de la noción de "bóveda de los cielos" entre los cristianos del siglo VI[3]. A continuación transcribiremos el Himno completo, para después detenernos en el simbolismo de la cúpula, estableciendo algunas relaciones con otros escritos bizantinos de la época.

HIMNO SIRÍACO DE LA CATEDRAL DE EDESSA[4]

1. ¡Oh, Tú, la Esencia que resides en el Templo Santo, cuya gloria emana naturalmente de Ti!

¡Dame la gracia del Espíritu Santo para hablar del Templo de Edessa!

2. Bezaleel fue quien, instruido por Moisés, erigió el Tabernáculo para que sirviera de modelo.

Son Amidonius y Asaph y Addai quienes construyeron para Ti en Edessa el templo glorioso.

3. En verdad, en él han representado los misterios de tu Esencia y de tu Plan (de Salvación).

Y el que lo observa minuciosamente se llena de admiración al verlo.

4. En efecto, es algo realmente admirable que en su pequeñez sea tan parecido al vasto mundo.

No por las dimensiones, sino por el tipo: está rodeado por las aguas, igual que el Mar (rodea al mundo).

5. Su techo está extendido completamente, semejante al cielo, sin columnas, abovedado y simple.

Además está adornado con mosaicos de oro, así como el firmamento lo está por estrellas brillantes.

6. Su elevada cúpula es comparable al cielo de los cielos.

Es como un casco, y su parte superior reposa sólidamente en la inferior.

7. Sus arcos, anchos y espléndidos, representan las cuatro partes del mundo.

Por otra parte, debido a la variedad de los colores, reúnen en sí al arco glorioso de las nubes.

8. Otros arcos lo rodean, como si fueran salientes rocosos que coronan la cima de una montaña.

Es sobre ellos, y en ellos y por ellos que la cubierta entera junta con los arcos.

9. Sus mármoles se parecen a la Imagen no hecha por mano de hombre, y sus muros están armoniosamente revestidos de mármol.

Debido a su blancura y pulido son tan esplendorosos que absorben en sí la luz, como el sol.

10. Se ha puesto plomo sobre la cubierta, para que no fuera dañada por las lluvias.

No se ha utilizado en absoluto madera en su cubierta, y aunque parece fundida (de metal) es toda de piedra.

11. Está rodeada de magníficos patios, con dos pórticos de columnas.

Representan las tribus de Israel que rodeaban el Tabernáculo de la Alianza.

12. A cada lado posee una fachada idéntica, pues el tipo es el mismo en las tres.

Del mismo modo que una es la forma de la Santísima Trinidad.

13. Además, brilla en el coro una única luz, por las tres ventanas que allí se abren.

Anunciándonos el misterio de la Trinidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.

14. Además, la luz de los tres lados entra por ventanas numerosas.

Representan los Apóstoles y Nuestro Señor y los profetas y los mártires y los confesores.

15. En el centro se ha colocado un podio, a modo del Cenáculo de Sión.

Y debajo de él hay once columnas, como los once apóstoles que allí se habían reunido.

16. La columna situada detrás del podio representa, por su forma, el Gólgota.

Encima de ella se ha fijado una cruz luminosa, como Nuestro Señor entre los ladrones.

17. Más aún, se abren a ella cinco puertas, a la manera de las cinco vírgenes.

Y a través de éstas entran los fieles con gloria, como las vírgenes al lecho nupcial de Luz.

18. Las diez columnas que sostienen el Querubín de su coro representan

los diez apóstoles que huyeron torpemente en el momento en que Nuestro Salvador fue crucificado.

19. La forma de los nueve peldaños colocados en el coro, así como el trono,

representan el Trono de Cristo y los nueve órdenes de ángeles.

20. Elevados son los misterios de este Templo en lo que concierne a los cielos y la tierra;

en él se representa "típicamente" la Sublime Trinidad, así como el Plan de Nuestro Salvador.

21. Los Apóstoles, que son sus cimientos en el Espíritu Santo y los profetas y mártires, se representan típicamente en él.

Que su memoria pueda estar en lo alto, en los cielos, por la plegaria de la bendita Madre.

22. Que la sublime Trinidad, que ha dado la fuerza a los que lo han construido,

pueda guardarnos de todo mal y librarnos del dolor.

* * *

Como se puede apreciar, el texto es riquísimo, y permite dos lecturas fundamentales: una estructural y otra simbólica, siendo esta última la que más nos interesa.

Entre los párrafos 5 y 19 el anónimo autor del Himno nos proporciona una descripción "externa", arquitectónica, del templo catedral de Edessa. Tal descripción no es detallada, sin duda porque la forma no es aquí lo fundamental, sino el contenido[5]. Se trata de un edificio cupulado, cuya cúpula no está sostenida por columnas, sino sobre cuatro arcos y una base cúbica; el paso desde esta última forma al círculo, estaría dado por la utilización de pechinas, que sirven para sostener la cúpula central, autosoportante, y que carece de cimbra o cualquier tipo de maderamen. El gran problema que se plantea al intentar reconstruir la forma de la catedral, destruida completamente en el año 1071[6], es que, según el Himno, tiene tres fachadas iguales y cinco puertas que se abren al interior. ¿Cómo conciliar esto? Tres son las posibilidades:

1. Cubo cupulado: esta es, aproximadamente, la proposición de A. Grabar[7]. Tendríamos que pensar, necesariamente, en un ábside abovedado, con toda probabilidad una trichora, para eliminar la cuarta fachada, de manera que queden sólo tres. El problema principal estriba en distribuir en estas tres fachadas iguales, las cinco puertas. La única solución es ubicar en la fachada oeste, la principal si es que la iglesia está orientada, tres puertas, y en las fachadas laterales una puerta entre dos arcos ciegos. El edificio resultante está dentro de las posibilidades históricas ya que, precisamente, uno de los tipos característicos de la arquitectura religiosa bizantina es el edificio de planta central cupulado[8]. El santuario, cuyo lugar natural sería el centro, se desplaza hacia el ábside, de modo que la unidad centrípeta se rompe en un eje longitudinal. Es éste el origen de la combinación armónica de la planta central cupulada y la planta basilical alargada, característico de la arquitectura bizantina[9]. (véase Fig. 1) [10].

2. Cruz Cupulada: Schneider ha sugerido esta forma[11], así como el Prof. Héctor Herrera Cajas (QEPD)[12]. Este esquema, en el cual se resume plenamente la combinación del sistema central y del basilical, consiste fundamentalmente en una proyección del modelo anterior, de tal manera que quedan definidas claramente las tres fachadas. En cuanto a la disposición y distribución de las cinco puertas, se puede conservar la proposición precedente. (véase Fig. 2).

3. Cubo cupulado con deambulatorio y atrio: Esta tercera posibilidad, propuesta por el Prof. Romolo Trebbi, parte de un núcleo que es un cubo cupulado con trichora, como en nuestro primer modelo, agregándosele un deambulatorio y, en la parte anterior, un atrio. Para pasar del atrio al deambulatorio habrían dos puertas; las otras tres se distribuyen en cada una de las fachadas del cubo. Se trataría de un modelo históricamente posible; no obstante, según P. A. Michelis, en las iglesias bizantinas el atrio fue suprimido con el fin de exaltar el espacio interior[13]. Sin embargo, la iglesia de San Juan, en Efeso, habría contado con un amplio atrio, como sería también el caso de la iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla. Por otro lado, el deambulatorio es típico de los martyria, al menos en una primera etapa[14], lo que no es el caso de la catedral de Edessa. La iglesia de los santos Sergio y Baco, en Constantinopla, proporciona un buen ejemplo de organización espacial central cupulada con deambulatorio[15]. (véase Fig. 3).

Cualquiera haya sido la forma real del edificio, ya sea alguna de las tres variantes aquí propuestas, o una combinación de elementos de todas ellas, es indudable que el elemento arquitectónico sobresaliente y constante, es la cúpula[16]. Ésta, como se desprende de la fuente, se caracteriza por carecer de columnas que la soporten, puesto que descansa sobre los cuatro arcos del cubo basal, al mismo tiempo que carece de un "esqueleto" de madera. Su interior cóncavo, adornado con mosaicos, pero probablemente no con temática figurada[17], podría ser semejante al de Santa Sofía de Constantinopla[18], tanto en su forma y estructura, como en su decoración.

Así, pues, el esquema presentado hasta aquí nos permite concluir, en general, que estamos frente a una construcción en la cual se combinan la planta basilical alargada, de eje longitudinal, con la planta central cupulada, de eje vertical. Según esto, y aceptando cualquier agregado a este núcleo central, podemos decir que estamos frente a una construcción representativa de las nuevas fórmulas arquitectónicas que se pusieron en práctica durante el reinado de Justiniano (527-565)[19], cuyos máximos exponentes son los templos de San Sergio y San Baco (527), Santa Irene (c.530), Santa Sofía (532-562), los Santos Apóstoles (536-546), todos ellos en Constantinopla, y San Juan de Efeso (544-564)[20].

* * *

Es necesario detenerse un momento en algunas consideraciones sobre la arquitectura bizantina, especialmente en lo que se refiere al tipo cupulado, antes de ingresar en el problema simbólico. Ya hemos tenido la oportunidad, a través de una primera lectura de la fuente, de aproximarnos a las características de la arquitectura bizantina; no obstante, falta aún completar el cuadro con algunos elementos.

La arquitectura bizantina tiene su origen en el reinado del emperador Justiniano el Grande: "motivos tradicionales e innovaciones formales, necesidades litúrgicas y posibilidades técnicas, afirmación de soluciones logradas y audacia de genios visionarios, todo concurre para la creación de las grandes obras del arte cristiano, en aquel período que André Grabar ha llamado, con tanta propiedad, la Edad de Oro de Justiniano[21]". En el año 532, a causa de la violenta insurrección de Nika, todo el esplendor clásico de Constantinopla, que databa de la época de Constantino el Grande, quedó en ruinas; en ese año, entonces, deja de existir la ciudad clásica y, gracias a los esfuerzos desplegados por Justiniano, nace la ciudad bizantina[22]. Excedería a nuestros propósitos entrar en un análisis detallado de la arquitectura de este momento; nos interesa, por ahora, revisar sumariamente dos aspectos: los antecedentes históricos de la arquitectura cupulada y, en breves notas, la difusión de este tipo arquitectónico, a partir del siglo VI.

Como ya se ha señalado, una de las novedades de la arquitectura religiosa bizantina del siglo VI es la combinación de las plantas basilical y central, cuyo máximo exponente es Santa Sofía de Constantinopla. El elemento principal y dominante es la cúpula; ésta no es una invención bizantina, sino que tiene a su haber un largo pasado, tanto en el Mediterráneo oriental como en el occidental. Si bien es posible hallar construcciones cupuladas en oriente varios milenios antes de Cristo -es el caso de los conos-cúpulas de Mesopotamia o las cúpulas ovulares de Khirokitia en Chipre[23]-, así como también en el arte helenístico[24], es en Roma donde estas formas alcanzarán su mayor expresión.

En efecto, los estudiosos coinciden en que los antecedentes directos de la arquitectura bizantina deben buscarse en Roma[25], "que había traído a la urbe los conceptos desde Oriente, pero los transformó y desarrolló a la manera occidental, logrando un lenguaje propio que, en seguida, devolverá maduro y efectivo a Oriente, iniciando la arquitectura bizantina"[26]. Según Sas-Zaloziecky, los principales elementos técnicos para abovedar ya existían en Roma, y la iglesia de Santa Sofía, por ejemplo, no presentará ningún aspecto arquitectónico que no se halle en algún edificio romano[27]. Sin duda que la construcción más característica y monumental por sus dimensiones, es el Panteón de Agripa, primera construcción con cúpula autosoportante que descansa sobre un tambor cilíndrico[28]. Este templo se identifica con una línea arquitectónica que prefiere "las bóvedas de cañón, aun como naves circulares, y grandes cúpulas", que, "habiendo heredado muchos elementos de Oriente, pasó con sus nuevos enriquecimientos y desarrollos romanos occidentales al Cercano Oriente, quedando como modelo para los edificios paleocristianos y bizantinos"[29].

Los arquitectos orientales, de escuela occidental[30], heredarán los principios de la arquitectura romana, dándole un matiz enteramente propio, de acuerdo con sus propias necesidades litúrgicas o estéticas. Los edificios cupulados bizantinos se pueden dividir en tres tipos: 1. Cúpula sobre plan circular, forma emparentada al Panteón de Agripa; 2. Cúpula sobre plan octogonal, como San Vitale en Ravenna, que es un desarrollo del tercer tipo: 3. Cúpula sobre plan cuadrado, solución que se puede rastrear ya en el siglo VI, y que permanece hasta nuestros días[31]. A este último género pertenecería la catedral de Edessa que describe el Himno. Para pasar desde la forma cuadrada a la circular, se utilizan cuatro triángulos semiesféricos que se sitúan en cada ángulo del cubo: son las pechinas. Esta solución ya era conocida en el Imperio Romano[32]. Bizancio, pues, no copia servilmente, sino que asume creativamente una herencia, siendo capaz, a su vez, de transmitirla con su sello particular.

La difusión de la solución que combina las plantas central cupulada y basilical, en el tiempo y el espacio, demuestra el enorme éxito de estas nuevas formas arquitectónicas. En torno al mar Egeo, Grecia, Asia Menor, Tracia y Armenia, se focalizará el primer gran núcleo de difusión[33].

Durante la dinastía de los Comneno (1057-1204) se introducirán innovaciones que enriquecerán el estilo bizantino; entre éstas podemos destacar la reducción del diámetro de las cúpulas, que ganan en altura y afinan su silueta[34], a la vez que se multiplican las cúpulas en cada edificio[35]. Mistrá, en el Peloponeso, entre los siglos XIII y XV, presenta un particular desarrollo de las formas arquitectónicas bizantinas, combinando la planta basilical con la central, la cúpula y la trichora[36]. Rusia constituirá otro espacio que se verá influido por Bizancio, desde su conversión al cristianismo en 988. "El arte bizantino ganó así una provincia más, cuyos límites habían de extenderse en forma insospechada"[37]. La primera iglesia rusa, Santa Sofía de Kiev, levantada por arquitectos bizantinos, es, fundamentalmente, un crucero con cúpula central y múltiples naves, cada una rematada en un ábside[38].

En todas las construcciones derivadas de la arquitectura bizantina, detrás de las innovaciones -alargamiento de las cúpulas, multiplicación de éstas y de las naves, entre otras- es posible descubrir su origen en la combinación de las plantas basilical y central. Como vimos, pues, la cúpula es siempre el elemento característico: es tiempo ya, entonces, de volver sobre el Himno para ingresar al problema simbólico.

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Conocemos ya la posible forma de la iglesia catedral de Edessa; sin embargo, ella, por sí sola, no nos revela el espíritu que encierra. No basta con conocer el continente, es preciso descubrir el contenido. La iglesia bizantina, como apunta Michelis, está construida en función del interior[39]. Según este autor, la clave para comprender la arquitectura bizantina está en lo que él llama una "estética de lo sublime", en oposición a la "estética de lo bello", predominante en el Mundo Clásico[40]; la primera está dirigida a conmover el alma, la segunda los sentidos; una es interior, y la otra exterior. Ambas están presentes en la arquitectura bizantina, pero la primera es la que predomina: existe una expresión exterior, material, de lo sublime, donde predomina la dimensión y con ella la evidencia de la fuerza, y otra expresión, más interior, más espiritual, donde dominan la profundidad y la cualidad de la fuerza[41]. El Dios de los cristianos no sólo es fuerza, sino también amor infinito, y la muerte de Cristo, sacrificio sublime, exige una representación sublime[42]. El contraste entre un exterior simple y austero, que no produce emoción estética alguna, y el interior sorprendentemente rico en ornamentación, da cuenta de esta concepción arquitectónica[43]. No se trata, como en el mundo clásico, de hacer la casa del dios sobre el modelo de la casa del hombre, es decir, un mégaron en mármol; debe ser, al contrario, un universo en miniatura, ya que allí habita el Dios único[44], "la iglesia es el cielo terrestre en el cual Dios del cielo superior habita y se pasea", según el patriarca Germán[45]. Es por ello que el autor del Himno de Edessa habla de Templo, para significar que se está frente a un lugar santo; independientemente de la presencia o ausencia de los fieles, la Presencia, Dios, habita allí[46]. La Domus Dei debe ser, pues, una imagen del Cosmos, verdadera morada de Dios, omnipresente y omnipotente.

Según René Guénon, todo edificio construido siguiendo criterios tradicionales, posee una significación cósmica, lo cual es válido, en primer lugar, para aquellos edificios destinados al culto[47]. El primer indicio que nos proporciona el Himno está en la relación que se establece con el Tabernáculo de Moisés, el cual, según Cosmas Indicopleustes, es una imago mundi[48]. En efecto, la descripción del Tabernáculo en el libro del Éxodo (XXV-XXVII), fue el centro de la especulación cosmológica para judíos y cristianos de los primeros siglos[49].

Es evidente que para el autor del Himno no basta con una apreciación estética del edificio; hay que mirar atentamente, dice, y se estará al fin lleno de admiración. No se trata, así, de un goce estético frente a la obra, sino de un goce místico, es un arte dirigido al espíritu, al alma del espectador que, iluminada, extasiada y ligera, se eleva a las alturas[50]. Esta noción será muy cara a los bizantinos, y ya la había formulado el Pseudo Dionisio Areopagita, al decir que la imagen sensible es una vía para elevarse a la contemplación de lo Insensible[51]. La belleza no es un fin, como en el arte clásico, sino un medio; tras la belleza externa de las imágenes se ocultan imágenes y símbolos que el observador debe saber descifrar, para ingresar de lleno a un Universo Superior. El arte se constituye, en dos palabras, en vía anagógica.

Cuando Procopio, refiriéndose a Santa Sofía de Constantinopla, dice que "la iglesia se ha convertido en un espectáculo de gran belleza, magnífico para los que pueden gozar de ella, e increíble para los que de ella oyen hablar"[52], se refiere a un goce interior, porque las formas no constituyen un fin en sí mismas, sino que proclaman la Presencia de Dios. "Siempre que se acude a esta iglesia para rezar -dice el mismo autor- se comprende inmediatamente que este trabajo se ha realizado no por el poder o la habilidad humanas, sino por la influencia de Dios. Y así, la mente del visitante se eleva hacia Dios y flota en las alturas, pensando que Él no puede estar lejos, sino que debe amar el habitar en este lugar que Él mismo ha escogido"[53].

Las nuevas concepciones artísticas que rigen y modulan la construcción del edificio, responden a un fin sublime que es elevar, a través de lo sensible y lo bello, el alma hacia lo Insensible y lo Bello, hacia Dios. La belleza material que excita los sentidos es sólo el medio para alcanzar dicho fin. Choricius, en el siglo VI, sostiene la misma idea: "[cuando te encuentres] ante el vestíbulo de una iglesia, te resultará difícil decidir si te quedarás contemplando el pórtico o bien accederás a las delicias que, juzgando por la belleza del exterior, te aguardan dentro"[54]. La grandiosidad y belleza de las formas exteriores no deben distraer al fiel de su contemplación, sino sugerir, invitar a explorar el interior. Es, así, un arte utilitario. San Agustín nos proporciona una clave para entender esto: "Gozar es adherirse a una cosa por el amor de ella misma. Usar es emplear lo que está en uso para conseguir lo que se ama, si es que debe ser amado... hemos de usar este mundo, pero no gozarnos de él, a fin de que por medio de las cosas creadas contemplemos las invisibles de Dios, es decir, para que por medio de las cosas temporales consigamos las espirituales"[55]. Es ésa concepción la que se encuentra presente en todo el Himno, y no se le puede comprender sin tenerla en cuenta.

En el párrafo cuarto del Himno, se nos dice que el templo es un microcosmos, ya que si el Universo se asemeja a un edificio perfectamente construido, ciertos edificios, en este caso un templo, deben ser semejantes al cosmos[56]; entre los párrafos cuarto y octavo se resume dicha concepción. El análisis simbólico de este edificio, cubo cupulado, nos permite distinguir dos niveles: el inferior, que corresponde al mundo terrenal, y el superior, al mundo celestial; es la unión armónica de ambos lo que nos permite hablar de un verdadero microcosmos.

En el párrafo cuarto el autor nos dice que el templo representa una imagen de la tierra y, tal como a esta, las aguas lo rodean. Recordemos que en la cosmografía antigua la tierra se representaba rodeada por el "mar océano"[57]. Es difícil imaginar cómo rodeaban las aguas al edificio: ¿estaba cerca de una laguna o un río, quizá en un meandro? Lo cierto es que el primer edificio, datado en el siglo IV, fue destruido por una inundación. Es todo lo que sabemos. Por otro lado, se nos indica que sus cuatro anchos arcos representan "los cuatro extremos de la tierra"; el número cuatro es un número sagrado, y su asociación con los confines de la tierra, y la tierra toda, es típico del lenguaje simbólico[58]. Dicho número nos sugiere una forma geométrica, el cuadrado, "símbolo de la tierra, por oposición al cielo"[59]. El cubo, que soporta la cúpula, representa, así, el mundo material[60].

En los párrafos cinco al seis el autor del Himno describe el "techo" y la "elevada cúpula". No se ha podido determinar si el primer término designa también a la cúpula, puesto que se habla de un techo "abovedado y simple"[61]. Si no son sinónimos ambos conceptos, significa -huelga decirlo- que hay un "techo abovedado" y "una cúpula", lo que confirmaría la tesis del edificio cruciforme. El "techo", dice la fuente, representa al cielo, y la cúpula, al "alto cielo", o sea, el cielo de los cielos. Choricius, al hablar del techo de la iglesia de San Sergio, dice que éste "imita el cielo visible"[62]; así, existiría un "cielo visible" y un "alto cielo", tal como lo expresa, por ejemplo, Cosmas Indicopleustes, que entre la Tierra -mundo presente- y el Cielo -mundo futuro- existe un velo que los separa, que es el cielo visible, el firmamento[63].

La imagen representada corresponde a una concepción cosmológica conocida en la época. Ahora bien, si estamos frente a un edificio de planta central cupulada, cuya cúpula, como el cielo, no está sostenida por columnas ni soporte alguno, sino que "pareciendo un yelmo"[64], está firmemente ubicada sobre su parte más baja, es decir, la cúpula descansa directamente sobre la base cúbica, gracias a cuatro grandes arcos y recurriendo a las pechinas[65]. Esta estructura permite que la cúpula parezca estar suspendida en el aire, desprovista de toda gravidez[66], representando magníficamente al cielo. Esta impresión se torna más fuerte aún cuando el interior de la cúpula se ornamenta con mosaicos de oro, ya que esto lleva, por un lado, a lo infinitesimal y, por otro, gracias al color, a sugerir la idea de un cielo estrellado[67].

La cúpula, pues, representa la bóveda celeste, y el conjunto del edificio es la imagen del universo todo[68]. Lo cuaternario, símbolo de lo terrestre, y lo ternario, lo celestial, se conjugan armónicamente[69]; el número cinco aparece como el centro, compartido por el círculo y el cuadrado, y es, simbólicamente, el ómphalos que permite transitar desde el mundo terrestre al celestial[70]. El eje vertical del templo es un axis mundi, un Pilar Cósmico, una verdadera Escala de Jacob, esto es, un Centro[71]. La cúpula es el Espíritu universal envolviendo al mundo[72].

La disposición de la ornamentación interior, que sigue una jerarquía ascendente, contribuye a acentuar la imagen cósmica. La iconografía distingue tres zonas para la distribución de las distintas imágenes: una parte representa al Cielo, otra es reservada para los Misterios de la vida de Cristo, y la última, la inferior, para el conjunto de los santos, mártires y confesores. "Las concepciones teológicas se encuentran en perfecto acuerdo con el sentimiento estético para establecer las jerarquías de lugares y personajes"[73]. Los serafines se ubican a cierta altura en las pechinas de tal manera que la cúpula parezca aun más ligera, sostenida por sus alas -más tarde, en dicho lugar, se colocarán también representaciones de los cuatro evangelistas, o de cuatro Misterios centrales del cristianismo: Anunciación, Nacimiento, Bautismo y Transfiguración, como es el caso de Dafní, cerca de Atenas-. El punto más elevado, la cúpula, es el lugar reservado al Pantocrátor, o algún símbolo que lo represente, como la Cruz[74]. Respecto del ábside, allí se ubicará un ícono de la Virgen María -si el templo carece de cúpula, el lugar será ocupado por el Pantocrátor-; los ábsides laterales -cuando se trata de una trichora, contendrán escenas evangélicas[75]. Finalmente, en los planos inferiores, se representarán los mártires y santos[76], quienes abren la vía que conduce al Padre mediante sus ejemplos de vida. Estas ornamentaciones entran en composición con el resto del edificio para representar todo lo celestial en el conjunto cósmico[77].

Todas estas formas, imágenes, paredes revestidas de mármoles y mosaicos, requieren de un elemento que les otorgue una real dimensión: la luz. En los párrafos nueve, trece y catorce, el Himno alude a la importancia de la luz. Según parece, ésta entraba al edificio por dos lugares, tres ventanas situadas en el ábside -simbolizan la Trinidad: entran tres haces de luz, pero la luz es sólo una- y que iluminan directamente el santuario, y varias ventanas situadas en las tres fachadas; la cúpula no parece tener ventanas.

La luz juega un rol fundamental, como apunta André Grabar a propósito de Santa Sofía de Constantinopla: "Cada hora tiene su propio haz de flechas luminosas, las cuales, al penetrar por diferentes ventanas, convergen en un determinado punto, o, al entrecruzarse a diferentes alturas, resbalan a lo largo de las paredes y se tienden sobre las losas del pavimento. Este encaje radiante se halla en movimiento y su movilidad aumenta el efecto irreal de la visión"[78].

El fiel que entra a la iglesia se sentirá sobrecogido por la iluminación y, al levantar la vista y dirigirla a la parte más alta, se encontrará con un cielo estrellado y, al final, el Pantocrátor, quedando inmóvil, perdido en el seno de esta inmensidad, sumergido por el infinito en el corazón de este espacio ilimitado, deslumbrado por la luz, material y mística, que irradia la cúpula[79]. El arte, aquí, tiene como misión hacer aparecer la idea en la materia, y esa idea es la Luz, así, con mayúscula; esta mística de la Luz se sustenta en que la materialidad humana impide el acercamiento a la luminosa inmaterialidad de Dios, y por ello todos los recursos técnicos y estilísticos se combinan en una forma que tiene como fin elevar el alma del espectador hacia Dios, extasiándolo con el juego de figuras y haces luminosos; es, como diría Michelis, un arte sublime. Así, podemos concluir, junto al anónimo autor del Himno de Edessa, que en este templo "están exaltados todos los misterios en cuanto al cielo y a la tierra".

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El universo simbólico que pudimos descubrir en el Himno alcanzó una gran difusión, que corrió a parejas con la de las formas arquitectónicas. Ideas semejantes, como aquella del arte como vía anagógica, encontraremos en los escritos de Juan Damasceno (De imaginibus orationes, s. VIII), Focio (Homilía X, s. IX), León VI (Sermones, ss. IX-X), Nicéforo Grégoras (Historia, s. XIV), Nicolás Mesarites (Descripción de la iglesia de los Santos Apóstoles de Constantinopla, s. X), entre otros[80]. Es posible percatarse de que el Himno de Edessa da cuenta de toda una concepción que, hundiendo sus raíces en el siglo VI, se proyecta a través de toda la historia bizantina; es el triunfo de la "estética de lo sublime".

La fuerza original de la que estaban dotadas estas concepciones estéticas y simbólicas será tan fuerte y viva, que traspasará no sólo los límites geográficos, sino también las fronteras religiosas. El arte islámico recibirá también su influencia, la que se puede descubrir, por ejemplo, en la Mezquita de la Roca de Jerusalén, que sigue la línea de los martyria cristianos: un cuerpo octogonal cubierto con cúpula[81]. Según Oleg Grabar, el arte islámico se nutrió en gran medida del arte bizantino; artistas imperiales fueron incluso llamados por los musulmanes para decorar sus edificios[82]. Los hombres del Islam se impresionaron con los monumentos cristianos, copiando algunas de sus formas[83].

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José Marín R.

Magister en Historia. Profesor del Centro de Estudios Griegos, Bizantinos y Neohelénicos "Fotios Malleros" de la Universidad de Chile, de la Universidad Católica de Valparaíso, Pontificia Universidad Católica de Chile y Universidad Adolfo Ibáñez.

[1] McVey, K., "The domed church as microcosm: literary roots of an architectural symbol", en: Dumbarton Oaks Papers, 37, 1983, p. 91.

[2] Yarza, J., et alt., Fuentes y Documentos para la Historia del Arte, vol. II: Arte Medieval I. Edad Media y Bizancio, Ed. G. Gili, 1982, Barcelona, p. 37.

[3] McVey, K., op. cit., p. 91.

[4] La presente versión está hecha sobre la inglesa de McVey, K., op. cit., p. 95, quien, además, transcribe el texto original siríaco (pp. 92-94). Existe también una versión en español, publicada en Yarza, J., op. cit., pp. 38-40. También se puede leer el texto en: Herrera, H., Marín, J., El Imperio Bizantino. Introducción Histórica y Selección de Documentos, Ediciones del Centro de Estudios Bizantinos y Neohelénicos "Fotios Malleros" de la Universidad de Chile, 1998, Santiago de Chile, pp. 43 y s. También disponible en Internet: http://www.geocities.com/CollegePark/Square/3602/B15.HTML.

[5] v. Michelis, P.A., Esthétique de l'art byzantin, Flammarion, 1959, Paris, passim, esp. pp. 23-141. Por lo mismo, el análisis estructural, por así llamarlo, que presentaremos aquí, es bastante simple. Sólo nos interesa mostrar la o las posibles formas que pudo tener el edificio. El lector interesado dispone de una amplia bibliografía para enterarse del tipo de material y técnicas empleadas por los arquitectos bizantinos. A modo de sugerencia, remitimos a: Michelis, P.A., op. cit., passim, esp. pp. 57 y ss.; un excelente y minucioso análisis en Leclerq-Cabrol, Dictionnaire d'Archéology Chrétienne et de Liturgie, Létouzey et Ané, 1921, Paris, s. V. Byzance, Dôme, etc. Importantes datos, incluyendo un mapa de la difusión del arte bizantino en el Mediterráneo y más de una veintena de planos, en Enciclopedia of World Art, McGraw-Hill Co., 1960, London, vol. II, col. 752 y ss., s.v. byzantine art; no se puede dejar de nombrar la importante obra de Grabar, A., La Edad de Oro de Justiniano. Desde la muerte de Teodosio hasta el Islam, trad. de A. del Hoyo, Ed. Aguilar, 1966, Madrid, toda la Primera Parte, esp. pp. 71 y ss., al final de la obra se incluye un excelente apéndice de planos, pp. 346 y ss.; la obra de Chueca, F., Historia de la Arquitectura Occidental, Dossat, 1979, Madrid, pp. 219 y ss., así como la de Sas-Zaloziecky, W., El arte bizantino, Trad de Revilla, Moretón, 1967, Bilbao, passim, esp. pp. 18 y ss., aunque más generales, aportan también datos de interés. Fundamental es el libro de Mango, C., Arquitectura Bizantina, Aguilar, 1975, Madrid.

[6] McVey, K., op. cit., p. 106.

[7] Cit. en Ibid., p. 107.

[8] Michelis, P.A., op. cit., pp. 65 y s. La trichora, ábside triple y abovedado, parece ser, en su expresión más acabada, un poco más tardía; no obstante, es posible verla, ya sea insinuada o totalmente explícita, en alguna construcción de la época, como v.gr. en Santa Sofía de Constantinopla (v. Plano en Chueca, F., op. cit., p.228, fig. 119; Enciclopedia of..., op. cit., col. 774; Michelis, P.A., op. cit., p. 119, fig. 43; Grabar, A., op. cit., p. 88, fig. 93), aunque en este caso la disposición sigue la curva de la gran bóveda secundaria, y no una recta como sugerimos nosotros. V. Tb. La iglesia de San Pedro y San Pablo en Gerasa (planta en Grabar, A., op. cit., p. 357, pl. 435; Trebbi, R., "El manierismo de Mistrá", en: Byzantion Nea Hellás, 7-8, 1985, p. 300.

[9] Michelis, P.A., op. cit., p. 69. V. Tb. Sas-Zaloziecky, W., op. cit., pp. 22 y 32; Chueca, F., op. cit., pp. 220 y 230; para un período posterior, Trebbi, R., op. cit., p. 300.

[10] Con trazo continuo se señalan los datos que proporciona la fuente, y con trazo discontinuo aquellos que suponemos, esto es, la reconstrucción.

[11] Cit. en McVey, K., op. cit., p. 106.

[12] Ref. oral del Prof. Trebbi. V. Trebbi, R., op. cit., p. 300.

[13] Michelis, P.A., op. cit., p. 59. Sin embargo, es posible encontrar iglesias bizantinas con atrio, v. Grabar, A., op. cit., p. 96.

[14] Michelis, P.A., op. cit., p. 69.

[15] V. planta de este templo en Chueca, F., op. cit., p. 222, fig. 115; Michelis, P.A., p. 69, fig. 14; Enciclopedia of..., op. cit., col 771.

[16] Es evidente que algunos datos estructurales han quedado sin analizar, pero, insistimos, no nos interesa presentar un tratado arquitectónico.

[17] V. Yarza, op. cit., p. 37.

[18] Buenas fotografías se pueden ver en Grabar, A., op. cit., p. 4, fig. 1 y pp. 90-97, figs. 96 a 103; Michelis, P.A., op. cit., p. 124, fig. 48. Hay que precisar, sí, que sólo se trata de un parecido, ya que la catedral de Edessa no parece contar con ventanas en la cúpula.

[19] Chueca, F., op. cit., p. 218.

[20] Ibid., p. 229. Para la planta de San Sergio y San Baco, v. nota 15, supra. Planta de Santa Irene, en Michelis, P.A., op. cit., p. 70. Fig. 15; Enciclopedia of..., op. cit., col. 774; Grabar, A., op. cit., p. 366, pl. 468. Para la planta de Santa Sofía, v. nota 8, supra. Planos de San Juan de Efeso, versión muy aproximada a la de los Santos Apóstoles, según F. Chueca, en Grabar, A., op. cit., p. 364, pl. 462, v. tb. P. 81, figs. 85-86; Enciclopedia of..., op. cit., col. 772. Se trata en este último caso de un edificio cruciforme de planta basilical alargada, jalonado con una serie de cuatro espacios cupulares; en la parte anterior posee un amplio atrio.

[21] Herrera, H., "Los orígenes del arte bizantino. Ensayo sobre la formación del arte cristiano", en: Byzantion Nea Hellás, 7-8, 1985, p. 154.

[22] Chueca, F., op. cit., p. 218. Según Sas-Zaloziecky, op. cit., p. 14, hasta mediados del siglo VII sólo se puede hablar de arte "protobizantino" o "romano oriental".

[23] Trebbi, R., "Espacio y tecnología como novedad y aporte de la arquitectura romana del Imperio", en: Semanas de Estudios Romanos, 2, 1984, p. 126.

[24] Id.

[25] v.gr. Chueca, F., op. cit., pp. 222 y s.; Enciclopedia of..., op. cit., col. 770.

[26] Trebbi, R., "Espacio y...", op. cit., p. 126.

[27] Sas-Zaloziecky, op. cit., pp. 27 y s.

[28] Trebbi, R., "Espacio y ...", op. cit., p. 128. Planta en Ibid., p. 131, fig. 8; Michelis, P.A., op. cit., p. 116, fig. 40; Coarelli, F., Roma, Trad. de J. Blanco, Mas-Ivars Ed., 1971, Valencia, p. 128.

[29] Trebbi, R., "Espacio y...", p. 134.

[30] Sas-Zaloziecky, op. cit., p. 26.

[31] Leclerq-Cabrol, op. cit., t. IV-1, col. 1368 y s.

[32] Sas-Zaloziecky, op. cit., p. 27.

[33] V. mapa en Enciclopedia of..., op. cit., col. 755-756.

[34] Chueca, F., op. cit., p. 238.

[35] Id.

[36] v. Trebbi, "Espacio y...", op. cit., passim, esp. pp. 303 y s. Tb. Chueca, F., op. cit., pp. 239 y s.

[37] Ibid., p. 240.

[38] Planta en Ibid., p. 241.

[39] Michelis, P.A., op. cit., p. 59.

[40] Ibid., pp. 12 y ss.

[41] Ibid., p. 37.

[42] Ibid., p. 47.

[43] Ibid., p. 59. V. Herrera, H., op. cit., pp. 111-116, en relación a la tumba de Gala Placidia, donde se exponen magistralmente estos postulados.

[44] Michelis, P.A., op. cit., p. 63.

[45] Migne, PG, 98, 384, cit. en Michelis, P.A., op. cit., p. 52.

[46] McVey, K., op. cit., p. 96.

[47] Guénon, R., Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, trad. de J. Valmard, Eudeba, 1988 (1962), Bs. Aires, p. 221.

[48] V. Cosmas Indicopleustes, Topographie Chrétienne, II, 19-35-36-48, Trad. de W. Wolska Conus, Ed. Du Cerf, Sources Chrétiennes, 141, 1968, vol. 1, pp. 322-340 y ss, 356.

[49] McVey, K., op. cit., p. 97.

[50] Michelis, P.A., op. cit., p. 124.

[51] Pseudo Dionisio Areopagita, La jerarquía celeste (c. 500), en Yarza, J., op. cit., p. 33.

[52] Procopio, De Aedificiis (s. VI), en Yarza, J., op. cit., p. 98.

[53] Id., p. 102.

[54] Choricius, Laudatio Marciani, en Yarza, J., op. cit., p. 130.

[55] San Agustín, De Doctrina Christiana, I, 4,4, en Obras de San Agustín, vol. XIV de la BAC, Trad. de B. Martín, 1957, Madrid, pp. 65 y s. v. tb. Herrera, H., op. cit., p. 95.

[56] McVey, K., op. cit., p. 98.

[57] Id.

[58] Ibid., p. 100.

[59] Chevalier-Gheerbrant, Diccionario de los símbolos, Trad. de M. Sivar y A. Rodríguez, Herder, 1986 (Paris, 1969), Barcelona, p. 370.

[60] Ibid., p. 384.

[61] McVey, K., op. cit., p. 99.

[62] Choricius, op. cit, véase nota 54, supra.

[63] Cosmas Indicopleustes, op. cit., II, 35, p. 340.

[64] La misma imagen es utilizada por Pablo Silenciario en su Descripción de Santa Sofía, en Yarza, J., op. cit., p. 107: "Elevándose sobre el espacio inconmensurable está el yelmo, redondeado en todos lados como una esfera, y que, radiante como los cielos, cubre el techo de la iglesia".

[65] Cf. Agathias, Historia Eclesiástica: "Sobre estos arcos nuevos levantaron el círculo, semiesfera o como se quiera llamar, que domina el centro del edificio", en Yarza, J., op. cit., p. 61. V. tb. Procopio, De Aed., nota 52, supra.

[66] Id. Tb. Pablo Silenciario, nota 64, supra.

[67] Un ejemplo magnífico lo proporciona el mausoleo de Gala Placidia, v. Herrera, H., op. cit., pp. 111-115. Chevalier-Gheerbrant, op. cit., p. 197.

[68] V. Ibid., pp. 196 y s.; Guénon, R., op. cit., pp. 221 y s.; Michelis, P.A., op. cit., pp. 52 y 63.

[69] V. Guénon, R., op. cit., p. 222.

[70] V. De Champaux, Introduction au monde des symboles, Zodiaque, 1966, l'Abbaye Sainte Marie de la Pierre-qui-vire, pp. 31 y s.; Eliade, M., Lo sagrado y lo profano, trad. de L. Gil, Guadarrama, 1981 (1957), Barcelona, p. 29; Guénon, R., op. cit., p. 74; Hani, J., Le symbolisme du Temple Chétien, La Colombe, 1962, Paris, p. 30.

[71] Sobre el centro, v. Chevalier-Gheerbrant, op. cit., p. 272; De Champaux, op. cit., pp. 23 y ss.; Hani, J., op. cit., p. 35; Eliade, op. cit., pp. 36 y ss.

[72] Chevalier-Gheerbrant, op. cit., p. 196.

[73] Michelis, P.A., op. cit., p. 144.

[74] Ibid., p. 145.

[75] V. Enciclopedia of..., op. cit., vol. II, col. 842.

[76] V. Pseudo Dionisio Areopagita, nota 51, supra.

[77] Chevalier-Gheerbrant, op. cit., p. 197.

[78] Grabar, A., op. cit., p. 86.

[79] Michelis, P:A., op. cit., p. 123.

[80] Todas las fuentes en Yarza, J., op. cit., pp. 222-223, 236-238, 255-256 y 331-332, respectivamente.

[81] V. planta en Grabar, O., La formación del arte islámico, trad. de P. Salsó, Cátedra, 2ª Ed., 1981 (1973), Madrid, p. 64, fig. 34.

[82] Ibid., pp. 66, 72, 78, 95, 143.

[83] Ibid. P. 95.

Mónica Miralles.-

2009-09-13T23:55:00.000-07:00

En época de la undécima persecución cristiana por parte del emperador Diocleciano en el año 305 D. C. Constantino y su amigo (y casi hermano) Aureliano parte al lado de su padre el César de Occidente Constancio Cloro hacia las tierras de Hispania, Galia y Britania. Pronto deben enfrentarse con la tribu de los pictus en Britania quienes invadían el territorio romano, separados únicamente por el Muro de Adriano. Antes de esta batalla muere Constancio Cloro, recién nombrado Augusto de Occidente y el ejército nombra a su hijo Constantino su sucesor. Sin embargo debían respetarse los acuerdos impuestos por Diocleciano en su tetrarquìa.

Constantino es nombrado césar, es decir próximo sucesor al trono imperial de occidente y manda a buscar a su esposa, su hijo Crispo y su madre Helena. Es cuando se entera de la muerte de su esposa. Años después se casa con la hija del co-emperador de Diocleciano, Maximiano. El amor entre Constantino y Fausta surge inmediatamente.

Mientras en el resto del territorio romano las luchas internas por el poder no se dejan esperar. Según la tetrarquìa, Galerio y Liciano eran los Augustos y Maximino Daya y Constantino los Césares, pero Majencio (hijo de Maximiano y hermano de Fausta) se alza con el poder en Roma y exige se le nombre como Augusto. Pronto la lucha por el poder romano es sin cuartel. Entre Galerio, Liciano y Constantino firman el Edicto de Tolerancia, primer edicto que les permite a los cristianos libertad de culto. Meses después Galerio muere de dolorosa enfermedad, sus territorios se reparten entre Liciano y Maximino Daya y entre estos dos reanudan su persecución a los cristianos. En este punto todos son Augustos.

Constantino descubre a Maximiano en alta traición, una vez atrapado Maximiano decide suicidarse. Majencio, (hijo de Maximiano y hermano de Fausta) decide aprovechar esta coyuntura y enfrenta a Constantino. Constantino recorre las poblaciones acercándose a Roma, la noche previa a la batalla del Puente Milvio tiene un sueño donde escucha una voz que le indica que sólo con el signo de la cruz (la cruz de los cristianos) puede vencer a Majencio y ganar Roma. Constantino decide aceptar la cruz como su estandarte y efectivamente vence a su enemigo en la famosa batalla. En este momento Constantino es el único Augusto en Occidente y decide aceptar la nueva fe (la de su madre Helena quien es una fiel creyente). Y decide también firmar con Liciano (el Augusto oficial de Oriente) el Edicto de Mediolanum, el cual le da verdadera libertad de culto, poder y beneficios a la nueva Iglesia Católica y decide aceptar ser el mensajero del Dios único.

Constantino y su amigo Aureliano se ven inmersos en una vorágine de creencias e historia, de fe y esperanza cristiana. Aureliano a su vez mantiene un romance ocasional con Fausta, la esposa de su mejor amigo. En medio de este mundo de Cristo Aureliano conoce y se enamora de María un hermosa joven cristiana. Mientras Liciano, vence en batalla a Maximino Daya quedando ambos como únicos Augustos, Liciano para Oriente y Constantino para Occidente. Liciano se casa con la hermana de Constantino y sellan un acuerdo de no agresión el cual nunca es respetado.

Mientras Aureliano se casa con María, la joven cristiana y decide convertirse al cristianismo. Su furtivo romance con Fausta termina y meses después recibe de los padres de María un documento secreto escrito en arameo que se ha mantenido en la familia por generaciones y que no debe ser dado a la luz hasta que así les sea indicado, es la Epístola de Jesús a los Esenios. Aureliano parte con su mujer y sus hijos a Hispania como prefecto de Roma ya que considera que para cumplir la misión encomendada de proteger aquel documento debe mantenerse lo más lejos posible de Constantino y la nueva Iglesia Católica.

Con los años Constantino va adquiriendo mayor poder y apoya y es apoyado por la Iglesia Católica a la que el contribuye a engrandecer. Pronto el poder y alcance de uno y otro es uno mismo. Finalmente después de muchas luchas con Liciano ambos Augustos deben enfrentarse en una batalla final, en la que Constantino vence una vez más a Liciano y esta vez los ruegos de su hermana Constancia, esposa de Liciano, no serán escuchados. Finalmente después de varios meses privado de la libertad, Constantino ordena la muerte de su enemigo y cuñado.

Mientras tanto, surge en oriente una lucha interna dentro de la Iglesia Católica por determinar la divinidad o no de Jesucristo, es tanta las diferencias entre las dos facciones que amenazan con derrumbar la paz en territorio romano, debido a ello y para poner punto final a esa discusión Constantino convoca a un Concilio, el más grande jamás efectuado, es el Concilio de Nicea en 325 d.C.

A este concilio asisten obispos de todas las latitudes y en el se establecerán las bases de lo que posteriormente sería la gran Iglesia Católica, tal y como la conocemos hoy en día. Allí se decide la naturaleza de Jesús, se establece el Credo Niceno (tal como lo conocemos hoy), se fija la fecha del viernes santo y muchos otros puntos. Para esta ocasión tan importante, Aureliano viaja a Nicea para hablar con su amigo y hermano. Y lleva con él La Epístola de Jesús a los Esenios. Al ser testigo del manejo a lo interno de la nueva iglesia y de la influencia de Constantino, Aureliano decide hacer un último intento de salvar la fe. Decide pedirle a un amigo, Pacomio, que le traduzca al griego la carta, para poder enseñársela a Constantino y que el lea directamente (sin necesidad de un traductor) el mensaje de Jesús.

Aureliano regresa en presencia de Constantino en la celebración de las Vicennalias en Histri. Para la celebración de sus veinte años en el poder Constantino ha reunido a toda su familia, es aquí donde se reencuentran Fausta y Aureliano y por una noche vuelven a revivir la pasión que sentían. Aureliano le confiesa que ha descubierto que la antigua relación que mantenía con el ahora la mantiene con el primer hijo de Constantino, Crispo. Fausta lo niega, pero Aureliano está casi seguro de ello. La noche siguiente Aureliano le muestra a Constantino la carta en espera de que el emperador cambie su proceder con relación a la iglesia Católica. Al ver que Constantino no dará marcha atrás Aureliano le informa que se ira muy lejos, esta vez para siempre. Es cuando descubren ambos que el amor que sienten el uno por el otro es un amor más allá de hermano ò amigos, es amor de hombres. Al día siguiente Fausta acusa a Crispo de intentar seducirla y exige la pena máxima para tal ofensa: la muerte. Al verse empujado a una situación comprometedora frente a los miembros del senado y de toda la población, Constantino no puede hacer otra cosa que ordenar la muerte de Crispo. Luego Helena, su madre, le demostraría que Fausta inventó aquello y ciego de dolor la sigue hasta Roma donde ordena que Fausta sea sumergida en agua hirviente hasta morir.

Luego de todo aquello, Aureliano parte junto a su familia a Finisterra y se separa para siempre de Constantino. En la despedida su amigo le confiesa que el sabía del romance de Fausta con él y que ya lo había perdonado hacia muchos años.

Tiempo después Constantino ordenaría destruir aquellos documentos (evangelios, epístolas, etc.) que no pertenecieran al canon de la Biblia, Aureliano más que nunca debe proteger su tesoro, aunque sabe que su amigo nunca le hará daño.

Constantino se convirtió en el único emperador romano, su influencia y poder dentro de la Iglesia y fuera de él, le han dado el derecho a ser llamado: Constantino el Grande. Fue bautizado en la religión cristiana en su lecho de muerte y es hoy en día considerado el 13 avo. Apóstol a pesar de que su periodo se le conoce como “La imperatoria del Sol Invictus”, un Dios pagano de su juventud. Sin él la Iglesia Católica no sería lo que es hoy en día. El mensaje de Jesús en su epístola a los Esenios, permanece hoy en día sin conocer.

NOTA ACLARATORIA.-

2009-09-08T07:04:00.001-07:00

Fr.+ Manuel Hidalgo. O.B+J, como Técnico de FUPRADE, está dando clases de carácter gratuito, en la que la Fundación abona los gastos logísticos, de deportistas Patrocinados, entre los que se encuentra, entre otros, Antonio Leo, perteneciente a la Federación Andaluza de TKD.

Este trabajo, de gran relevancia, realizado por nuestro Hermano Manuel, no está englobado en ninguna actuación Federativa. Y está encauzada por nuestra Fundación para ayudar a aquellos deportistas becados a mejorar su técnica.

Prueba Beta nueva web Centro Tecnificación.-

2009-09-06T08:43:00.000-07:00

En el almuerzo, se dio a conocer la nueva web del Centro de Tecnificación "Príncipes de Tadmur", en esta semana se terminarán todas las novedades.

Es el modelo Beta, al comenzar si la web se queda en blanco, pulsar F5, para la carga.

http://www.hankuk.org/

Tarta de Cumpleaños.-

2009-09-06T04:23:00.000-07:00

Se realizó el almuerzo de Cumpleaños, en el Restaurante “El Madroño”, que cerró ese día, para uso exclusivo de los invitados.

A partir de ahora, se inaugurará la temporada académica con el Cumpleaños y un almuerzo, acompañado de un viaje cultural.

Aimor, sopló la vela, pidiendo un deseo, lo que dio paso a que se presentaran las medallas conseguidas en el British Open, todo dentro de un ambiente cordial y distendido.

Interesante herramienta didáctica.-

2009-09-06T03:30:00.000-07:00

Después de la entrega de regalos a Aimor, los deportistas, técnicos e invitados, salieron hacia Faunia.

Una representación de los Little Sensei, acompañaron a Aimor, en la apertura de los regalos.

Animales, convivencia, visita guiada, hizo que pequeños y grandes profundizaran más en los misterios y maravillas del mundo animal., áreas temáticas -ecosistema de los Polos, la Jungla, Lago, la Noche, Casa de Mariposas, Colmena, Territorio Wallaby, Evolución, Territorio Suricata, Jurásico e Isla Mazama- y el Bosque Africano. Que se extiende sobre 3.000 metros cuadrados y en la que dimos de comera a : los lémures.

Con la cautela que exige la creación de un nuevo espacio. los biólogos y veterinarios del parque están poblando el área con aves, mamíferos y vegetación propios del continente africano. El objetivo del Centro de Tecnificación Principes de Tadmur, es poner a los deportistas en estrecho contacto con animales y convertirlo en una interesante herramienta didáctica.

Ayer realizamos el recorrido con una guía de excepción, Paula, conservadora de Faunia. Nada más traspasar el portón del Bosque Africano nos recibió Piti, una espectacular grulla coronada, uno de los once ejemplares que habitan en este espacio.

En seguida comenzamos a escuchar el gran registro de sonidos de los lémures -seguramente se avisaban de la llegada de intrusos, o al contrario de qué acababa de llegar comida. Pero la curiosidad les pudo más y pronto nos salieron al paso Lino y su cría, dos lémures del tipo «Eulemur fulvus» o «espectro».

Gimeno explica de una forma muy didáctica los hábitos de estos primates prosimios endémicos de Madagascar, la traducción de su nombre latino -«espíritus de la noche»- y cómo ha sido su introducción en la zona, de noche estos lémures de color negro, con franjas blancas, parecía espíritus, que se movían entre los árboles. En estos momentos, nuestros deportistas pasearon entre 26 lémures (4 del tipo «collar», 5 de cola anillada y 17 «espectro») y conocieron al al más joven de todos.

Piti nos sigue fiel en este recorrido y Paula nos advierte de que no es ése el comportamiento que se aspira conseguir de los animales de este parque. «Tienen que convivir con otras especies y relacionarse entre ellos, no con nosotros. Pero Piti llegó a Faunia siendo un pollito, le criamos a mano y siempre busca mi contacto», asegura.

Lémur .-

Los más pequeños dando de comer al lémur.-

También los lémures nos han dado más de una sorpresa. Aunque son animales muy tranquilos, se tumban para que los deportistas les rasquen el lomo.

Con esta posibilidad de contacto es fundamental un control sanitario de todos los animales, por lo que se les realizan chequeos completos una vez al mes, además de mantener perfectamente limpios y desinfectados sus cobijos.

Y llegamos a uno de ellos, donde aún descansan dos tortugas africanas (Sulcata) de quince kilos de peso. Para recrear lo mejor posible su hábitat natural -son animales del desierto-, se controla la temperatura y se les ofrece mucha planta seca, su alimento preferido.

Ataque del Guacamayo ¡¡¡ fotos no !!!

Vegetación

Ya en el exterior comprobamos que la vegetación también tiene una significación y un peso especial en el Bosque Africano, que ofrece ambientes similares a los que se encontrarían en Madagascar. Así, vemos una zona más húmeda para los animales acuáticos (gaviotas y grullas), otra de vegetación más densa para los que se mueven por el suelo (faisanes) y otra despejada, además de ramas en alto con nidos para las aves que crían. Y todo rodeado de ailantos, mimosas, acacias, aligustres, majuelos, sauces, bambú, retamas, arces...

¡¡¡ Guaaaaaapo, Guaaaaaaapo!!!

Visitamos un trozo de selva tropical que incorpora los manglares amazónicos y el territorio Saimirien una una superficie circular de 2.850 m2 y 13 metros de altura y se mantienen a 28ºC de temperatura y un 80% de humedad. Dentro de la jungla de Faunia, un túnel acristalado dentro del cauce del río permite descubrir el fondo de los manglares con gigantes raíces de árboles donde viven peces gato, tigre, pulmonados arowanas, rayas tigre, rayas motelo, pacúes negro y rojo o arapaimas gigantes de casi dos metros de longitud, conviviendo con los Manatíes y su pequeña cria.

Asombrados ante el territorio de los saimiri estuvimos en contacto con monos saimiri y guacamayos de vistosos colores, pasear entre exóticas palmeras reales con hojas de 2 metros de alto por 1 de ancho.

Uno de los guacamayos,entre guapo, y guapo, hacía que su presa, Juanjo el Director del Departamento Informático de la Orden Bonaria se fuera acercando poco, a poco, cuando un ataque sorpresa casi le arranca la cámara…

Un día inolvidable de conocimiento y cultura.-

Espectáculo.-

Dentro del manglar del Amazonas.-

Comedor en la Sala "Príncipes de Tadmur".

2009-09-06T01:42:00.000-07:00

Los Príncipes de Tadmur, quieren en el VIII Aniversario del Duque de Berat, hacer partícipes a los más necesitados de la generosidad que sienten hacia Dios, por la felicidad de su primogénito.

Por eso en la Sala “Príncipes de Tadmur”, todos los fines de semana, 60 niños serán alimentados bajo el patrocinio de la Casa de Tadmur, en este fuerte movimiento abracista, de la casa del Abrazo, dirigida por la Comisión Directiva de Casa del Abrazo Uruguay

En Uruguay, los niños más necesitados almuerzan en la escuela de lunes a viernes; pero los fines de semana, quedan totalmente desahuciados ante el hambre.

LISTA DE LOS PRIMERO 30 NIÑOS

COR, Agustin Federico
LIMA FAIRA, Ignacio Andres
BASUALDO PARABE, Facundo Joel
GOMEZ DE PRATTE, Oscar Javier
GOMEZ DE PRATTE, Carlos
ACUÑA FUENTES, Mauricio Gaston
PISCIOTTO NOVAS, Maximiliano Daniel
CUÑA MADRUGA, Carlos Anthony
ROSAS MADRUGA, Francisco Brian
OLIVERA PEREIRA, Marcelo Nicolas
OLIVERA PEREIRA, Luis
MENDIELA ARELLANO, Oscar Nicolas
MENDIELA ARELLANO, Tomas Javier
PEREZ ACOSTA. Lautaro Gabriel
RPODRIGUEZ, Lucas Manuel
GONZALEZ FAGIAN, Aldana Agustina
MENDEZ DE ANTONINI, Yanahina Nicole
MENDEZ DE ANTONINI,Yamira María
GOMEZ RIGHETTI, Valeria Camila
MENDIELA ARELLANO, Agustina
ROSAS MADRUGA, Lucia Gabriela
LIMA FAIRA, Andrea Agsutina
PISCIOTTO NOVAS, Mariana Carla
RPODRIGUEZ, Lucia
CORREA CORREA, Elizabeth
CORREA CORREA, Margarita
CALDEZ BORRAZAS, Ana Belen
CALDEZ BORRAZAS, Maria Esther
PEREZ QUIROGA, Lucia Guadalupe
PEREZ ACOSTA, Maria

CASA DEL ABRAZO

LA CASA DE TOD@S LOS HIJOS DE DIOS

LA CASA DE LOS NIÑOS
LA CASA DE LOS ABUELOSLA CASA DE LOS PECADORES
LA CASA DE LOS SANTOS;
LA CASA DE LOS QUE CREEN Y DE LOS QUE NO CONFÍAN EN NADA.LA CASA DE LOS QUE SUFREN
LA CASA DE LOS QUE RIENLA CASA DE LOS QUE SUEÑAN UN FUTURO MEJOR Y SE ATREVEN A FORJARLO.LA CASA REFUGIO Y ABRIGO,
LA CASA SOPA CALIENTITA EN INVIERNO Y REFRESCO DULCE EN VERANO.LA CASA DEL DIOS QUE NOS AMÓ PRIMERO
LA CASA DEL DIOS DEL ABRAZOTU CASA
MI CASA
NUESTRA CASA
CASA DEL ABRAZO

Concesión Medalla de la Merced.-

2009-09-06T01:23:00.000-07:00

Se hico entrega de la Concesión a Fr.+ Jesús Ramal O.B+J, Prior General de Asuntos Deportivos de la Orden Bonaria de la Cruz al Mérito de la Merced, por su continuo esfuerzo y dedicación a los jóvenes deportistas, futuro del deporte en este país.

Las recompensas bonarias tienen por finalidad premiar y distinguir a los Caballeros o Damas Bonarios o personas o instituciones profanas a la Orden por la realización de acciones, hechos o servicios que impliquen reconocido valor bonario, o porque sean de destacado mérito o importancia para el Consejo Magistral o Prioral, así como para la Orden.

La Cruz al Mérito de la Merced, máxima recompensa de la Orden, tiene por objeto premiar el valor bonario como virtud sublime que, con relevante esfuerzo de la voluntad, induce a acometer excepcionales hechos o servicios individuales o colectivos, y siempre en servicio y beneficio de la Humanidad y engrandecer el nombre de la Orden.

Fallo del Jurado.-

2009-09-06T01:10:00.000-07:00

Amanda Reimers, ha sido la ganadora del II PREMIO BUSHIDO, que fue entregado aprovechando el VIII Aniversario de Aimor.

$$$
A primera hora, en la Embajada Cultural, con la presencia de todo el equipo, le fue entregado el diploma, y la Katana, fue realmente una dura decisión determinar quién ha sido el ganador este año, ya que TODOS, han dado muestras de merecerlo. Pero esa medalla de Plata, en el Britsh Open, su juventud determinó el fallo del jurado.-

Amanda se sintió emocionada. Cabe destacar en este joven equipo su tenacidad, esfuerzo, pero ante todo compañerismo.

Los deportistas en la Embajada Cultural.-

El Príncipe de Septimio-Bathzabbay El Tadmur, lee el Fallo del Jurado.-

El premio, una Katana realizada artesanalmente, un obra de arte.-

Los Príncipes con la Ganadora del Premio.-

Clases de Apoyo.-

2009-08-30T08:28:00.000-07:00

SAMUEL

ARACELI

De vuelta en Málaga después de haber impartido clases de alta competición, mañana y tarde con el Club Koryo de Lucena.

He vuelto muy satisfecho de las secciones que he impartido.

Resumiendo:

Tanto en Madrid, Sevilla y Córdoba los atletas han dado todo en mis clases de alta competición. Destacando el comportamiento y la entrega total de los deportistas. Son grandes atletas....
ejemplar.... chapo!

A igual que en el caso de nuestro deportista Antonio Leo Aparicio. He estado impartiendo clases en el Koryo de Lucena, que tiene a dos futuros atletas con gran potencial deportivo que están en la misma situación, como Antonio Leo.

No pueden permitirse un entrenador personal.

Ambos deportistas tienen 14 años, adjunto foto y palmares... además, de tener multitudes de campeonatos ganados en la territorial Andaluza.

Al mismo tiempo les han acompañado en los entrenamientos sus compañeros de equipo
y también miembros de la selección Andaluza.

Deportista:

Femenino - 44 Kgr
Araceli García
3 x Campeona Liga AND
3 x campeona Andalucía Cadete
1 x campeona Andalucía Júnior
Bronce Cto. ESP Cadete
Bronce Cto. ESP Júnior
Oro Open Seixal 08
4º Open ESP 09

Masculino - 55 Kgr
Samuel Aguilera
3 x Campeón Liga AND
3 x campeón Andalucía Cadete
1 x campeón Andalucía Júnior
Oro Cto. ESP Cadete
Plata Open ESP 09
Oro Open Seixal 08
5º Cto. ESP Júnior
4º Cto. Europeo Cadete

Un fuerte abrazo.

Manuel Hidalgo Rueda
Bailío de Andalucia Orden Bonaria.-

El Grial Templario de Toledo.-

2009-08-30T08:24:00.000-07:00

Aunque los misteriosos caballeros desaparecieron hace casi siete siglos, la monumental ciudad de Toledo podría esconder aún hoy pistas sobre la fascinante relación entre los templarios y el recipiente sagrado. Una modesta iglesia cargada de simbología, extrañas leyendas sobre los misteriosos guerreros y una enigmática virgen negra nos ponen tras la pista de la reliquia.

Rafael Alarcón.

Entre los numerosos misterios que todavía guarda la ciudad de Toledo hay uno referido al Grial. ese símbolo enigmático de la sabiduría y el poder regenerador de la Divinidad, tanto en el plano físico como espiritual, que según los trovadores medievales era custodiado por templarios y tenía su origen en España

El trovador templario alemán Wolfram von Eschenhach (1170-1220), en sus principales epopeyas, Parzival y Títurel, describe una Orden religioso-militar de caballeros que persigue fines místicos, basados en el mito del Imperio Universal, la tierra Santa y el Templo Espiritual: dicha organización recibe el nombre de "Orden del Grial" y sus miembros el de "Caballeros Templarios". Aunque parece que Wolfram no inventó nada. Él mismo se encarga de aclararnos que no es el autor original de su relato sobre el Grial. El Parzival traduce a otro autor: Kyot el Provenzal.

Nadie sabe quién puede ser este Kyot. Wolfram no lo trata como su igual un juglar que le ha proporcionado materia para un poema, sino como un maestro con autoridad esotérica, que le ha legado una enseñanza valiosa. Lo llama "maestro bien conocido", y habla de él como de la única autoridad que conviene invocar a propósito del Grial: "Kyot es el nombre del encantador. Todo lo que él contó en lengua francesa, yo voy a repetíroslo en alemán". De Provenza vino este cuento, en su forma auténtica, a país alemán. Un maestro que por el carácter de sus revelaciones que implican a la Orden del Temple en la historia del Grial, pudiera pertenecer a la caballería templaría o a su entorno inmediato. Un personaje que inspira y controla el trabajo de Wolfram, y que también era templario. Aunque, para nuestra sorpresa, el propio Wolfram declara que el origen último de la historia del Grial se encuentra en España. Según este trovador templario:

"Kvot, encontró en Toledo, entre unos Manuscritos abandonados, esta aventura en escritura arábiga. Fue preciso que aprendiese a distinguir los caracteres. Resultó muy ventajoso para él haber recibido el bautismo, pues de lo contrario esta historia habría quedado ignorada. ya que no existe pagano tan sabio como para revelarnos la naturaleza del Grial". El autor de estos manuscritos era "un musulmán, Flegetanis, famoso por sus conocimientos". Este extraño sabio era astrólogo y descubrió "un Objeto, una piedra, que se llamaba Grial. Había leído claramente su nombre en las estrellas. Una legión de ángeles lo había bajado a la tierra. Desde entonces habían de ocuparse de él hombres tan puros como los ángeles. Kvot buscó, en los libros dónde habría un pueblo lo bastante puro como para poder ser el custodio del Grial hasta que encontró lo que buscaba" que la morada del Grial entre los humanos estaba en los confines de España, y que "dicho Templo, construido según los planos del propio Dios, era una construcción edificada siguiendo el modelo poligonal, ternario e irradiante, de los santuarios de la Orden del Temple, consagrado al Espíritu Santo y guardado por templarios".

Por extraño que pueda parecer, en Toledo aún quedan señales de esa relación entre los templarios y el Grial. Como en la leyenda de Wolfram, se trata de una piedra depositada dentro de un octógono, en un santuario custodiado por templarios.

El Temple en Toledo

Dependiendo de la poderosa encomienda de Montalbán, la Orden del Temple se asentó, extramuros de Toledo, en el pequeño monasterio mozárabe dedicado a los santos gemelos Servando y Germano, obtenido hacia 1152 y conocido como "Cigarral del Alcázar", y cuyas ruinas fueron demolidas en 1927. Dentro de la ciudad poseyeron una antigua mezquita, próxima al Alcázar, que convirtieron en iglesia de san Miguel el Alto. Esta iglesia estaba unida a la hospedería y residencia de los caballeros, conocidas como "Casas del Temple", un conjunto de edificios de los que aún quedan importantes restos en las calles contiguas de la Soledad, san Miguel y plaza del Seco. Levantado en el siglo XII sobre restos romanos y visigodos, la riqueza decorativa, como artesonados mudéjares de vigas talladas con leyendas arábigas, yeserías morunas y arcos de herradura, demuestra que debió ser mansión de musulmanes acomodados antes de pasar a la Orden. Lo más curioso es que los templarios conservasen las inscripciones coránicas de los muros, mezclándolas con sus propios latines en honor de Nuestra Señora y con sus escudos de cruces rojas. Bajo estas casas existen laberínticas galerías y estancias, excavadas en la roca viva, que las comunicarían con la iglesia y bajarían luego hasta el río según una tradición inmemorial. Son conocidas como "Bodegas de Vázquez", "Cuevas de San Miguel" o "de los Candiles". La fantasía popular las hace escenario de las más fabulosas y esotéricas tradiciones, contando que allí escondieron los templarios sus tesoros antes del arresto. Desde ellas iniciaba su ronda espectral la "Procesión de las Ánimas", cuando a las doce de la noche la campana de san Miguel tocaba sola para avisar a los vecinos, a fin de que no saliesen de sus casas, mientras los fosforescentes espíritus templarios vagaban por el barrio bajando hasta el río y regresando a la iglesia antes del amanecer.

Un rico simbolismo

La iglesia de san Miguel el Alto todavía conserva símbolos templarios en su interior, a pesar de haber sido abandonada en 1842, de sufrir los bombardeos del cercano Alcázar en 1936, y padecer una "reconstrucción" en los años cuarenta, cuando se derribó su claustro para levantar una escuela parroquia¡. La torre mudéjar delata su origen islámico, aunque una de las campanas sea todavía templaría. En sendos pilares de la nave, los capiteles muestran escudos con la cruz roja del Temple, a pesar de que el esoterismo de sus esculturas está cubierto por una gruesa capa de cal. En el pavimento, diversas lápidas sirvieron de sepultura a olvidados donantes de la Orden. Y en el arruinado claustro se ha salvado milagrosamente el gran "Cuadrado Mágico" del patio, compuesto por losas negras, en todo semejante al existente en San Pedro de Arlanza (Burgos), que una leyenda dice fue colocado allí por un sabio del monasterio templario de Alveinte, donde hubo otro igual, para robar su ciencia al Diablo (AÑO/CERO, 33 y 133). No menos curiosa es la lauda funeraria del claustro, de 1194, perteneciente al judío Zabalab quien, tras bautizarse, llegó a ser presbítero de la iglesia templaría.

El símbolo que más nos interesa se encuentra en el baptisterio. Allí podemos ver un recipiente gótico de piedra negra pulida, con forma de gran copa, cuyo borde muestra una cabalística inscripción, con la cruz del Temple, y cuyo pie descansa sobre una figura octogonal compuesta por ocho losas negras... Es la pila bautismal, del siglo XIII, de los caballeros templarios. ¿Estamos ante el símbolo del Grial, dentro del octógono radiante, tal como afirman los manuscritos toledanos encontrados por el maestro Kyot según la epopeya de Wolfram? El milagro ocurrido en esta pila bautismal, un milagro griálico, así parece indicarlo.

Este insólito prodigio se narra en la vieja leyenda toledana conocida como "El bautismo de sangre" o "La cruz del arzobispo Tenorio", aunque dicho prelado no adquirió la cruz hasta sesenta y tres años después de suprimido el Temple. En 1375, nada más acceder al cargo, el arzobispo de Toledo, Pedro Tenorio, mandó registrar los subterráneos existentes bajo la iglesia y Casas del Temple tentado por la tradición del tesoro oculto. Aunque tan sólo encontró allí la preciosa "Cruz del Milagro" y un puñado de cuerpos momificados como los existentes en otras iglesias toledanas. Dicha cruz o "Cristo del Milagro", era una pieza románica de Limoges, de doble brazo, semejante a la templaria de Caravaca que, decían perteneció al comendador del Temple. Los cuerpos correspondían a los caballeros templarios de la casa, pues era frecuente enterrar en estas catacumbas debido a la escasez de suelo y porque la sequedad de la roca conservaba los cadáveres de forma natural; allí siguen todavía, aunque el clero los oculte celosamente e impida su visita. Ambos elementos, cruz y momias, constituyen junto con la pila bautismal los actores de la antedicha leyenda de tintes griálicos.

Templarios momificados

Cuentan los viejos que, tras la derrota cristiana de Alarcos, en 1195, las avanzadillas almohades se presentaron amenazadoras ante los muros de Toledo. Los templarios se aprestaron para defender su sector de la muralla, correspondiente al barrio de San Miguel y, la noche anterior a la batalla, el comendador reunió en la iglesia a los caballero para poner sus vidas en manos de Dios. A verlos rezar, su corazón se entristeció, pensando cuántos morirían al día siguiente defendiendo la ciudad, y pidió a Dios una señal para saber quiénes caerían en combate En ese instante, sobre la cruz roja que lo monjes-guerreros portaban en sus capas apareció la imagen del Cristo que el comendador tenía en su cruz de mando. Entendió que, por ese medio, Dios le señalaba quiénes iban a morir al día siguiente.

Creyendo el comendador que hacía u bien con ello, pues más falta le hacían guerreros vivos que santos muertos, al amanecer tan sólo destinó a las murallas a los caballeros que no habían recibido en sus cruces el aviso divino. Marchó con ellos al combate y dejó a los señalados orando en la iglesia. Rechazado el ataque musulmán, regresaron los templarios sin haber sufrido una sola baja, para comunicar a sus compañeros la feliz jornada, y los encontraron muertos sobre las losas de la iglesia, con los cuerpos secos, momificados. A mayor milagro, el agua que llenaba la copa de la pila bautismal se había convertido en sangre, la de aquellos templarios escogidos para recibir el martirio por su fe y alcanzar el cielo de los justos. El agua sólo recuperó su verdadera naturaleza cuando el comendador bañó su cruz en ella, bautizando en la sangre de los mártires templarios la imagen del Cristo.

Comprendieron que el Señor había querido castigar así la soberbia del comendador, que creyó poder burlar los designios de Dios. A pesar de todo, los "elegidos" habían recibido el bautismo de sangre del martirio que les estaba destinado. Sus cuerpos momificados recibieron sepultura en uno de los subterráneos del templo y el crucificado de la cruz de mando fue conocido desde entonces como "Cristo del milagro". Expuesto en la Capilla del Bautismo, junto a la griálica pila recibió el fervor de los templarios y del pueblo toledano, que lo tenía atosigado con sus peticiones y exvotos. Las gentes tomaron costumbre de santiguarse con el agua aquella pila, y aún de llevarla en recipientes porque decían que era mano de santo para curar heridas de arma blanca.

Otro misterio, quizá mayor que el "milagro de la sangre", ronda todavía por los muros de San Miguel el Alto. Me refiero al de la imagen de Nuestra Señora que allí veneraban los templarios, citada al menos desde 1174. En la caballería tradicional, tan definida por el místico Ramón Lull en su Libro del Orden de Caballería (fines del siglo XIII), el verdadero honor está basado en la búsqueda de la perfección interior puesta al servicio de una idea trascendente: la entrega a Dios en la persona de los desvalidos, por quienes el caballero debe pelear para restituirles la justicia. Y la lucha verdadera no era contra el rival, sino contra uno mismo para derrotar su parte negativa, subiendo un peldaño más en el camino de la perfección. Perfección interior que permite una pureza de espíritu imprescindible para acercarse al Grial, la copa del Conocimiento absoluto, que estaba en la cima de la iniciática búsqueda caballeresca primitiva. Y la Dama sin nombre, objeto del amor cortés de aquellos caballeros espiritualmente combativos, no era sino el símbolo de Nuestra Dama, Nuestra Señora la Virgen Negra, la Dama del Saber Eterno, a quien el caballero griálico debía encomendarse y a quien debía ofrecer sus trabajos para que le ayudara en la búsqueda de sí mismo.

Los templarios -con más razón pues eran a un tiempo guerreros y monjes elegidos por el cielo para custodiar el Grial-, veneraban a la Dama Negra, la Virgen Madre, y tenían esta devoción especial, en forma de imagen de Virgen Negra en algunas de sus iglesias, como Nuestra Señora de la Encina en Ponferrada (León), Nuestra Señora de la Vid en Castillejo de Robledo (Soria), Nuestra Señora del Temple en Ceinos (Valladolid), Faro (Ourense), Toro (Zamora) y un largo etcétera. En la provincia de Toledo sabemos que poseyeron vírgenes negras en Talavera de la Reina y Montalbán, hoy desaparecidas, y una que vistió el hábito del Temple, por lo que se la conoce todavía como Nuestra Señora de la Monjía, en Novés (Toledo), la cual afortunadamente conserva su color negro, su leyenda mistérica y la ancestral fuente iniciática, sincretismo de viejos cultos a las hadas del agua, las wouivres o melusinas célticas.

Dice la tradición que en su toledana iglesia de san Miguel veneraban una imagen de María, de nombre ignorado. Lo que parece atestiguado por las inscripciones latinas que, en la Casa del Temple, los caballeros colocaron en alabanza a la Virgen Madre, situándolas junto a las inscripciones coránicas que alaban a Dios. Sin embargo, la imagen mariana de su iglesia ha desaparecido. ¿Realmente? Por los indicios simbólicos, debió ser una Virgen Negra. La única imagen de estas características existente en Toledo no se halla entronizada en ninguna iglesia y nadie conoce su origen. Pegada al ábside catedralicio se alza la gran sala capitular; al exterior del muro sur, a media altura, se halla una hornacina protegida por cristal emplomado y reja, alumbrado todo por un pequeño farol. Allí se oculta una imagen, popularmente conocida como "Virgen del Tiro". Extraño nombre que según antiguos cronistas parece proviene del "tiro" de cuerda, accionado por una polca, que estuvo situado sobre ella para introducir en el obrador de cera los materiales. Es una Virgen Negra de advocación olvidada, que nadie sabe de dónde ha salido. Allí está desde tiempo inmemorial, al menos desde que Enrique Egas construyó la sala capitular entre 1504 y 1512 por orden del cardenal Cisneros. ¿Procede quizá de la iglesia templaría, tras haber estado arrinconada en las bóvedas catedralicias junto a otras muchas obras medievales?.

No deberíamos olvidar que la grandiosa catedral de Toledo fue comenzada por al arzobispo-cronista don Rodrigo Jiménez de Rada, en gratitud a la Virgen por la victoria de Las Navas de Tolosa (1212) sobre los musulmanes, batalla ganada con la colaboración de las Órdenes Militares, entre las que figuraba un fuerte contingente templario, y con la ayuda celestial de Nuestra Señora. Y no perdamos de vista que don Rodrigo era amigo de la Orden y nieto del comendador templario de Novillas (Zaragoza), don Pedro Tizón (a mediados del siglo XII).

La Virgen del Tiro tiene todos los caracteres de una Dama Negra del Grial. Por su color, postura, atributos y tamaño, parece una imagen de fines del siglo XII o comienzos del XIII. Muy estilizada, la vestimenta de la madre y la postura lateral del niño los asemejan a la imagen de la Mare de Dèu del Claustre, en Solsona (Lleida), que dicen es una copia de la Virgen Negra de la Daurade, en Toulouse (Francia). Y es la única en Toledo sobre la que no quedan datos, pues de todas las demás, incluidas otras dos que tienen ciertos caracteres de Virgen Negra: la del Sagrario (en la catedral) y la de la Esperanza (en San Cipriano) -que por cierto dicen que son "primas"-, se conserva algún recuerdo de sus orígenes y andanzas. ¿Estamos ante la imagen perdida que recibió culto en la iglesia templaría, junto con la prodigiosa pila bautismal y el milagroso Cristo del comendador?.

Cuando el Temple fue extinguido, el arzobispo toledano don Gutierre Gómez de Toledo tomó posesión de sus, riquezas, tras perseguir, encarcelar y hacer torturar a los caballeros. Los bienes fueron empleados según conveniencia; generalmente los utensilios del culto como cálices, crucifijos e imágenes eran reutilizados tras un examen minucioso para borrar posibles símbolos templarios. Aunque no sería hasta la época barroca cuando se darían los procesos más descarados de ocultación. A veces, en el caso de las imágenes de santos o de vírgenes, sobre todo si eran famosas y de gran veneración, se retiraban del culto por un tiempo. Luego volvían a aparecer, cambiados sus hábitos, su color. sus símbolos e, incluso, sus tradiciones v leyendas. Otras eran relegadas a destinos humildes, poco destacados, como ermitas, humilladeros y hornacinas.

Es constante la tradición popular sobre el despojo sufrido por esta posesión toledana del Temple, a partir de 1312. La iglesia fue convertida en parroquia, las Casas del Temple se transformaron en casas de vecindad y sus mejores objetos sagrados e imágenes se los apropió el clero catedralicio.
Y este pillaje continuó durante siglos. Aunque no sin consecuencias. A principios de los años setenta del pasado siglo, la anciana custodia de la torre catedralicia, doña Sagrario, además de narrarnos la leyenda de "El bautismo de sangre", nos contó la de "La venganza del Temple". Cuando en 1756 se colocó en la catedral su gigantesca "campana gorda" al tocarla se rompieron todos los cristales de Toledo y muchos cacharros de barro y cerámica en cocinas y salones. Ello no fue debido al desmesurado tamaño de la campana sino a que, para completar el bronce de su fundición, se emplearon las campanas de la torre de san Miguel el Alto. Y sí la venganza del Temple no causó mayor desastre, es porque en la iglesia de los caballeros dejaron una de las viejas campanas templarías marcada con su "cruz de hábito".

También el viejo guarda del Teatro Rojas, don Luis, nos contó por aquellas fechas, además de la leyenda de "La cruz del arzobispo Tenorio" una conseja sobre "La maldición de la alacena templaría". Según este relato, hacia 1845, unos vecinos quisieron hacer una obra en su parte de la vieja Casa del Temple; apareció entonces una alacena mudéjar de yesería, conocida pronto como "Botica de los Templarios", y los felices descubridores se frotaron las manos ante aquel pequeño "tesoro". Primero la ofrecieron al Museo Arqueológico Nacional y, al no ser aceptada por éste organismo, fue comprada para el Museo South Kensington de Londres (hoy se encuentra en el Museo Victoria y Alberto de la capital británica), por su agente en España, J. F. Riaño, Director General de Archivos y Académico de San Fernando. Dicen que los codiciosos vecinos no pudieron disfrutar su "tesoro" pues acabaron desahuciados. Además, los obreros que realizaron la obra murieron poco después por diversos "accidentes" e incluso el intermediario padeció varios "contratiempos de salud". El saqueo de este templo del Grial no podía quedar sin castigo.

En la actualidad, la Casa de los Templarios ha sido rehabilitada parcialmente y sus propietarios han habilitado algunos salones como restaurante. Lo que aquellas estancias han perdido en misterio y esoterismo lo han ganado nuestros ojos, que pueden volver a contemplar algunos jirones de su esplendor y nuestros estómagos que pueden solazarse con buenos vinos y manjares.

El caso de la iglesia de San Miguel el Alto es distinto. Todavía conserva intacto el aura de inquietante espiritualidad que dejaron m ella los caballeros. Y todavía espera una profunda restauración que saque a la luz los diversos símbolos que rodeaban al "símbolo" maestro del Temple: el Grial, la piedra cósmica, piedra negra de luz, copa de la sangre regeneradora, que solo los espíritus puros podían contemplar y a los que ella concedía el Conocimiento supremo. Muchos enigmas, históricos y esotéricos, apenas rozados por los investigadores, planean inquietantes sobre este fabuloso emplazamiento templario, que se manifiesta como auténtica "Morada Filosofal", cuyos elementos son otras tantas páginas repletas de sugerentes pasajes simbólicos. Algunas de estas páginas han sido arrancadas y otras emborronadas, pero el conjunto todavía puede ser leído, y su texto resulta elocuentemente esotérico e iniciático.

Uno de esos párrafos es bien significativo, pues deja entrever que en la casa toledana de los caballeros hubo una de aquellas enigmáticas comunidades de hermanas templarías. Según la leyenda de "La rama de laurel", en la hospedería del Temple daban a los pobres la "caridad", un cuenco de sopa y un trozo de pan. A cierto mendigo le pareció un día que la sopa estaba demasiado clara y porfió con la hermana templaría que la repartía. Discutieron y el pordiosero, arrancando la rama de un laurel que asomaba por las tapias del huerto, arremetió contra la templaría. Ésta aguantó cuanto pudo hasta que, colmada su paciencia, le arrebató la rama de las manos para devolver los golpes al mendigo. Arrepentida luego de su cólera, en la soledad de su celda se azotó con ella en penitencia durante siete noches. Después ofreció la rama manchada con su sangre a la Virgen Morena de san Miguel y la plantó en el claustro de los caballeros. Allí la regó cada día, tanto con agua como con lágrimas de arrepentimiento hasta que, por milagro divino, echó raíces y creció para convertirse con los años en un frondoso árbol que recordaba a todos que Dios prefiere mansedumbre a ira. ¿No se trata acaso de un nuevo milagro griálico, la sangre derramada que hace brotar la vida en un laurel, símbolo de la inmortalidad y ello por intercesión de la Virgen Negra?.

Doña Sagrario afirmaba que conocía esta leyenda, como todas, por su bisabuela, que se las contaba de niña. No tenemos confirmación documental, pero lo cierto es que en una guía de Toledo del Patronato Nacional de Turismo, editada en francés en 1932, aparece un mapa en el que, junto a la iglesia de San Miguel figura la "Casa de las Templarías". Y el texto afirma: "junto a san Miguel están las llamadas Casas del Temple o también Casa de las Templarías". ¿Quizá la tradición templaría de Toledo no está todavía perdida, a pesar de lo que quieren hacernos creer?.

ULTIMA HORA - ULTIMA HORA - BRITISH OPEN.-

2009-08-30T00:35:00.000-07:00

SUVI MIKKONEN MEDALLA DE ORO, AMANDA REIMERS MEDALLA DE PLATA, ALEXANDER MEDALLA DE PLATA, MARCOS RODRIGUEZ MEDALLA DE BRONCE.

Nuestros deportistas se han esforzado, han entrenado, y están ganando en el British Open, en el día de hoy continuamos. ¡¡¡ Ánimo !!!

NOTA: Los deportistas de la Escuela Internacional HANKUK, del Bonaria Team (Centro de Tecnificación Príncipes de Tadmur), no han recibido ningún tipo de ayuda de ningún estamento oficial español, realizar este campeonato ha sido un sacrificio conjunto del Maestro Jesús Ramal, deportistas, padres y la Orden Bonaria. Agradecemos a la Organización y a la Federación Inglesa, todo su apoyo en el Reino Unido de Gran Bretaña.

YACIMIENTOS DE LA ORDEN BONARIA.-

2009-08-07T00:46:00.000-07:00

II PREMIO BUSHIDO.-

2009-08-07T00:29:00.000-07:00

II PREMIO BUSHIDO.-
B A S E S
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Objeto
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1.- La Orden Bonaria, y la Escuela Internacional de Artes Marciales HAN KUK quieren entregar el “Premio Bushido” al mejor artista marcial de la XIV Pretemporada y I Gira de Verano.
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Jurado y normas finales
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2.- El Jurado estará compuesto por el Príncipe de Septimio-Bathzabbay el Tadmur, el Presidente de la Escuela Internacional Han Kuk de AA.M.M, y los técnicos de dicha Escuela..
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Premio
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3.- Una Katana.
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VALORACIÓN.
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Ser practicante de Artes Marciales, es hoy en día ser un caballero, con unas normas de conducta marciales; de nada sirve ser fuerte, gran luchador, si falta el alma, que hace del guerrero un ser humano.
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Dicho premio consta de un Katana, símbolo de la esencia del espíritu del practicantes de AA.MM.
La katana es el sable de combate de los samuráis, al que consideraban como su propia alma. En la katana residía el espíritu del samurái, quien la hacía garante de su propia integridad. Un samurái cuidaba su katana casi más que a sí mismo, le daba un nombre. Claro exponente de la importancia de esta acción es que dio origen a un arte marcial, el iaido. Muy ilustrativos de cuál era la relación que el samurái debía establecer con su arma son los siguientes versos del maestro Ueshiba Morihei, fundador del aikido:
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"Clara como el cristal, aguda y brillante, la espada sagrada no admite sitio para alojar el mal".
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La austera katana fue en un primer momento una recia espada de hierro importada de la península coreana pero con el tiempo, hacia el siglo IX, se fue depurando en un sable más ligero y afilado. La espada japonesa se compone de hoja y empuñadura (tsuka) y a veces llevaba una guarda (tsuba) bellamente decorada en oro y plata. La hoja estaba hecha de hierro combinado con carbono y tenía un núcleo de acero más blando que le confería una inusitada flexibilidad; se componía de filo, punta, parte posterior y shinogi (un acanalamiento longitudinal situado entre el filo y la parte posterior), partes éstas que tenían funciones diferentes en el combate.
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Considerada uno de los tres tesoros simbólicos del país (los otros dos son un espejo y una joya), la katana tenía carácter sagrado, pues había sido forjada delante de un altar shinto por un sacerdote vestido de blanco -para simbolizar la purificación- que estaba imbuido de un conocimiento divino y asistido por los espíritus (kami en japonés). Tras los ritos purificadores que clarificaban su mente, el forjador comenzaba su trabajo, para el cual utilizaba fuego, agua, un yunque y un martillo. El lingote de hierro primigenio era dividido en dos y en él se iban insertando piezas de metal de distinta dureza. Esta mezcla se batía para hacerla homogénea y luego se le daba la forma, más o menos curva. La hoja se calentaba al rojo varias veces y se templaba en agua con sal, mientras que el filo (sólo uno), cuyo templado era distinto, se protegía con arcilla. Después, la hoja se llevaba al pulidor y, finalmente, había que comprobar si estaba bien afilada, lo cual se hacía en el cuerpo de los condenados a muerte, primero en los huesos pequeños y luego en los grandes. El resultado de esta prueba se escribía en el nakago, una pequeña pieza que unía la empuñadura con la hoja. Los secretos de esta ciencia cuasi sacra se transmitían de padres a hijos y constituían parte del misterio de la extraordinaria calidad de estas armas.
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El edicto de Hideyoshi otorgó a los samuráis el derecho a llevar dos espadas, el conjunto de las cuales recibía el nombre de daisho ('grande y pequeña') y era un símbolo de la posición social y el espíritu combatiente del samurái. La hoja de la espada larga, katana o daito, medía más de 61 cm, mientras que la del sable corto, wakizashi o shoto variaba entre los 31 y los 61 cm. Se llevaban colgando del del obi (cinturón), siempre con el lado cortante hacia arriba.
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Cuando un samurái entraba en casa de algún amigo, debía despojarse de su katana, que colocaba sobre un soporte especial (katana-kake), pero podía conservar su wakizashi; en presencia del
emperador o shogun debía despojarse de las dos espadas y dejarlas a la entrada de la sala de audiencias. Los hijos de los bushi llevaban también una especie de katana más pequeña, llamada mamorigatana ('sable de protección'). Las mujeres de los bushi o samuráis llevaban un pequeño puñal sin guarda, denominado kaiken, que podía ser escondido fácilmente entre los pliegues del kimono.
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El código samurái se basó en su primer momento en el código chino que establecía las virtudes del guerrero, denominado Kyuba-no Michi (la Vía del caballo y del arco) y que luego dio lugar al código bushido (la Vía del guerrero), filosofía de vida del espíritu samurái. Éste se formó a partir de la unión de varios preceptos religiosos, entre los cuales fue especialmente importante la veneración a las fuerzas de la Naturaleza que preconizaba el sintoísmo. El fin de todo guerrero era llegar a la absoluta claridad mental y física (sumi-kiri) y ser un todo con el Universo, lo cual sólo se conseguía mediante un larguísimo adiestramiento mental y físico. La parte psíquica llegaba a través de la meditación zen, mientras que la corporal era resultado del entrenamiento constante en la práctica de las artes marciales, el tiro con arco, la esgrima y la equitación; a éstas se sumaba un conjunto de normas de etiqueta y de comportamiento que regía todos los actos del samurái. La lealtad de éste al emperador o a su señor (daimyo) era incuestionable. Los samuráis habían eliminado el sentido de posesión de sus mentes; vivían de manera frugal, con absoluto desprecio por las cosas materiales, pues no les interesaba más que su honor y su orgullo. Un samurái era retribuido por sus servicios con alojamiento y comida, jamás con dinero, pues además de mancillar al poseedor, provocaba en éste la preocupación de perderlo (es más, este rasgo subsiste todavía entre muchos maestros de artes marciales -sensei-, que imparten su docencia de forma gratuita).
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Estos son los siete principios que rigen el código de bushido, y que deben tener nuestros deportistas en este mes de Agosto, ( y siempre) la guía moral de la mayoría de practicantes de AA.MM.
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1. Gi - honradez y justicia
2. Yu - valor heroico
3. Jin – compasión
4. Rei – cortesía
5. Meyo – honor
6. Makoto - sinceridad absoluta
7. Chugo - deber y lealtad

LOGO PROYECTO OCUCAJE 2.010.-

2009-08-04T03:47:00.000-07:00

Las Raíces Cristianas de Europa.-

2009-07-26T04:25:00.000-07:00

Misa Celebrada en Santa María la Mayor en Roma, conmemorando el primer aniversario de la muerte de Chiara Lubich.

Texto para la Academia Concordia escrito por Su Eminencia el Cardenal Paul Poupard, Presidente del Comité Científico de la Academia Bonifaciana, hermanada con la Orden Bonaria, y la Academia Concordia de las Artes y las Letras.

Conferencia del Emmo. y Rvmo. Sr. Cardenal
PAUL POUPARD
Presidente del Consejo Pontificio de la Cultura

Madrid, 20 de noviembre de 2003
Fundación Pablo VI

Eminencias,
Excelencias,
Distinguidas autoridades,
Señoras y Señores

Es un honor y un placer para mí estar esta tarde con ustedes inaugurando el Simposio que la Conferencia Episcopal Española ha organizado con motivo del XL aniversario de la Encíclica Pacem in Terris. Agradezco de veras al Presidente de la Conferencia Episcopal Española, Cardenal Antonio María Rouco Varela, la invitación que me dirigió a abrir este congreso para hablar de la paz, los derechos humanos y la identidad europea, cuestiones a las que como Presidente del Consejo Pontificio de la Cultura he tenido ocasión de dedicar mi atención de modo especial en estos últimos años. Es para mí también un placer comenzar recordando una Encíclica, cuya redacción y publicación pude seguir de cerca, como joven sacerdote recién llegado a la Secretaría de Estado de su Santidad Juan XXIII. Permítanme, pues, desde la distancia de los años, una evocación personal del Papa bueno. Conservo aún indeleblemente impresa en mi memoria su figura bondadosa y paternal, que me saludaba siempre con afecto diciéndome «figlio bello!». Como homenaje póstumo y testimonio de gratitud quise dedicarle la última del ciclo de Conferencias de Notre Dame de París este año[1]; con este mismo espíritu ofrezco estas palabras de hoy.

1. Evocación personal
Como es sabido, la historia de la Encíclica está estrechamente ligada a la crisis de los misiles en Cuba, cuando la humanidad parecía fatalmente abocada al desastre nuclear. En aquel otoño caliente, mientras la tensión aumentaba de día en día, atrapando en su vórtice a las dos superpotencias en una espiral sin posibilidad de salida, alguien hizo saber que una intervención moderada del Papa sería bien recibida por las dos partes y permitiría una salida honrosa al conflicto [2] . Juan XXIII dirigió entonces un mensaje a todos los gobernantes y hombres de buena voluntad, que recuerdo bien, porque estaba redactado en francés. En su mensaje el Papa decía que la grandeza del hombre de Estado se demuestra cuando, rechazando la tentación del orgullo y de la fuerza, con un gesto de conciencia ahorra la vida de sus conciudadanos y les asegura un futuro de paz. El mensaje fue acogido por todos, por Khrushev y por Kennedy, porque venía de un hombre de corazón sincero y alma trasparente, el Papa bueno, como la gente sencilla lo llamaba entonces y no ha dejado de hacerlo hasta ahora. Me gusta pensar que fueron las oraciones incesantes de millones de almas sencillas como la del Papa, a quienes él había invitado a pedir por la paz, las que lograron conjurar aquel peligro que incumbía sobre la humanidad. La paz, en aquellos días, tenía el sabor del fruto del amor.

La multitud de mensajes de reconocimiento que llegaron al Vaticano de todo el mundo hizo madurar en Juan XXIII la idea de desarrollar este mensaje sobre la paz. Fue así como apareció Pacem in Terris, verdadero testamento espiritual de un Papa que pocas semanas después nos abandonaría. La Encíclica resonó en todo el mundo como un eco remoto y poderoso del anuncio angélico la noche de Navidad. Era la primera vez que el Papa se dirigía en una Encíclica, no sólo a los venerables patriarcas, arzobispos y obispos de la Iglesia católica, sino a todos los hombres de buena voluntad, como queriendo subrayar aún el vínculo con aquel pregón. El Papa bueno –terciario franciscano– afrontó con franciscana sencillez el tema de la paz, apoyada sobre cuatro pilares, la verdad, la justicia, el amor y la libertad, sin los cuales, la paz no será más que una quimera: «Pero la paz será palabra vacía mientras no se funde sobre el orden cuyas líneas fundamentales, movidos por una gran esperanza, hemos como esbozado en esta nuestra encíclica: un orden basado en la verdad, establecido de acuerdo con las normas de la justicia, sustentado y henchido por la caridad y, finalmente, realizado bajo los auspicios de la libertad» (167) [3] . Hablaba de los derechos humanos y de los deberes de todos los hombres, como premisas para la paz [4] . E invitaba a los cristianos a ser «como centellas de luz, viveros de amor y levadura para toda la masa. Efecto que será tanto mayor cuanto más estrecha sea la unión de cada alma con Dios.» (164).

Juan XXIII legó a la humanidad un proyecto histórico a la medida del mundo: construir la paz. Anunciando el Evangelio de la Paz, el Papa quería proponer una cultura de la paz. No se trataba simplemente de esfuerzos de mediación entre bloques antagónicos para lograr una paz efímera con sabor a tregua. Si la paz nace de los corazones, hay que comenzar a construirla desde dentro. Y ello sólo se logra con una cultura de la paz.

Cuatro años después de la Pacem in Terris, su sucesor Pablo VI se dirigió de nuevo a todos los hombres de buena voluntad con la encíclica Populorum Progressio, que trazaba un programa concreto de acción para realizar en el mundo la paz. Inesperadamente, pues era para mí la primera vez, Pablo VI me pidió que presentara a la prensa la Encíclica, que llevaba fecha del 26 de marzo de 1967, solemnidad de Pascua.

Pablo VI, retomando con fuerza los grandes temas de Gaudium et Spes, invitaba a realizar una justicia de dimensiones mundiales, como garantía para una paz global. En un dinamismo de pacificación progresiva, Paolo VI veía surgir el desarrollo de todos en beneficio de todos, mientras se afianzaba lo que llamaba, citando a Jacques Maritain, un «humanismo pleno», fruto de un desarrollo conjunta e indisolublemente íntegro y solidario: «todo el hombre y todos los hombres». En este vasto cuadro, la Iglesia se ponía al servicio de la humanidad. En Populorum Progressio, Pablo VI escribe que «el desarrollo es el nuevo nombre de la paz». Este ambicioso programa diseñado por el Papa encuentra su inspiración y su motivación en la fuerza del amor fraterno, cuyo hontanar, la fonte que mana y corre, tiene su manida en la Trinidad misma. Para conseguir el desarrollo de los pueblos, no bastan sólo los técnicos; «aún exige más hombres de pensamiento, capaces de profunda reflexión, que se consagren a buscar el nuevo humanismo que permita al hombre hallarse a sí mismo, asumiendo los valores espirituales superiores del amor, de la amistad, de la oración y de la contemplación» (n. 20). Y llamando a todos los hombres de buena voluntad a convertirse en constructores de un mundo nuevo, dirigía una invitación particular a los educadores.

Algunos meses más tarde, el 8 de diciembre de 1967, acompañando al Cardenal Roy, tuve que comparecer de nuevo ante la prensa internacional para presentar el Mensaje de Pablo VI con el que instituía la «Jornada Mundial de la Paz», cuya celebración se fijó para el 1 de enero de cada año. «Invitamos –decía el mensaje del Papa– a hombres y Naciones a levantar, al amanecer del año nuevo, esta bandera que debe guiar la nave de la civilización, a través de las inevitables tempestades de la historia, al puerto de sus más altas metas» [5] .

La convicción que inspiró esta importante iniciativa es que la paz no es posible sin un espíritu nuevo, una mentalidad nueva, una pedagogía nueva para educar al respeto recíproco y a la fraternidad entre los hombres y los pueblos. El Papa Montini, recordaba que no hay ni habrá paz verdadera y perenne entre los pueblos sin fundamentos sólidos, es decir, la sinceridad, la justicia y el amor en las relaciones entre los Estados y entre las personas. La paz, concluía, no es el pacifismo ingenuo, sino la afirmación de los más altos valores de la civilización: la verdad, la justicia, la libertad y el amor.

Juan Pablo II ha continuado con empeño creciente el surco trazado por sus predecesores. Nadie puede dudar de su compromiso por la paz en el mundo, movilizando a la Iglesia en estos momentos difíciles para la humanidad. A la «guerra preventiva», denunciada por el Papa, él ha opuesto la «ofensiva de paz». No hay paz sin justicia; y no puede haber justicia sin perdón recíproco. Los trágicos acontecimientos de estos días en Oriente Medio, son como la triste crónica de una muerte trágicamente anunciada. Saber que los funestos presagios con que el Papa advertía a la humanidad antes de la guerra se está cumpliendo puntualmente, no aporta consuelo alguno.

2. El mundo de hoy
Han pasado cuarenta años desde la Pacem in Terris. El joven colaborador de Juan XXIII ya no lo es tanto, aunque siga siendo colaborador de otro Papa; quienes vivimos aquellos momentos, apenas nos reconocemos en las fotografías de entonces. Pero es sobre todo el mundo el que en este arco de tiempo ha cambiado drásticamente. Ironías de la historia, sólo una cosa parece no haber mudado desde entonces, y es la amenaza permanente para la paz.

Del mundo bipolar y la guerra fría hemos pasado a un nuevo tipo de confrontación multipolar, con multitud de conflictos en curso en el mundo. El proceso de difusión de una nueva cultura global, que entonces apuntaba tímidamente, hoy es una realidad en un mundo globalizado, que conecta en tiempo real los mercados financieros del mundo y extiende por todo el planeta un modelo cultural que irrumpe por doquier y con su fuerza barre costumbres, ritos y puntos de referencia. Al mismo tiempo que se difunde un modelo cultural globalizado, surgen como reacción poderosos movimientos de exaltación particularista, nacionalismos radicales disgregantes. El movimiento migratorio en curso, del Sur hacia el Norte, adquiere proporciones bíblicas, comparables a las grandes migraciones de la caída del imperio romano y constituye un imponente desafío a comienzos del Tercer Milenio. Precisamente ayer, en Roma, me tocó intervenir ante el V Congreso Mundial de la Pastoral de los Emigrantes y Refugiados con una conferencia titulada: «Partir desde Cristo, con la visión de la Iglesia, para una sociedad multicultural e intercultural».

Tras la muerte de las ideologías, la identidad cultural se convierte en el nuevo elemento capaz de dar cohesión a grupos humanos, mas también en un factor potencial de desestabilización. De ahí el nuevo paradigma que podemos denominar, con el título de una de las obras más citadas –y menos leídas– de estos últimos años, The clash of civilisations. Desde la caída del muro, hemos asistido, sucesivamente, a la primera guerra del Golfo, a los sangrientos conflictos étnico-culturales en la antigua Yugoslavia, –Croacia, Bosnia, Kosovo– escenario de matanzas y genocidios que son la vergüenza de Europa; los atentados del 11 de septiembre, la guerra en Afganistán y la segunda guerra del Golfo. De ahí la importancia que está adquiriendo como nunca antes el diálogo intercultural y el diálogo entre civilizaciones, que fue el tema propuesto por las Naciones Unidas para el Año 2001, al que el Consejo Pontificio de la Cultura no ha dejado de prestar atención.

3. Las raíces cristianas de Europa
La búsqueda de la identidad cultural construida armónicamente, se convierte, pues, en una prioridad para la paz. A los cuatro pilares que Juan XXIII señalaba como fundamentos para la paz, podríamos añadir la cultura entendida como alma de un pueblo.

En este contexto, la tan debatida cuestión de las raíces cristianas de Europa, se torna un elemento fundamental, no sólo para la búsqueda de su propia identidad, sino como contribución a la paz en el mundo, una paz entre hombres y mujeres que pertenecen a culturas y civilizaciones diversas, en las que la religión ocupa un puesto central. Por explícito encargo del Santo Padre, el Consejo Pontificio de la Cultura convocó dos simposios presinodales para tratar precisamente de este tema. En el primero, convocado en 1991, pedí a cuatro grandes intelectuales europeos una reflexión acerca de los cuatro grandes pilares sobre los que se apoyan la fe y la cultura en Europa: Nikolaus Lobkowicz, «Europa es una herencia»; Julián Marías, «Europa es una memoria»; Radim Palouš, «Europa es una conciencia» y Jacek Wozniatowski, «Europa es un proyecto»[6]. El segundo, diez años después del cambio en Europa, en 1999, buscando en Cristo la fuente de una nueva cultura para Europa[7]. Yo mismo, como Presidente del Consejo Pontificio de la Cultura, he tenido ocasión de ocuparme frecuentemente de este tema, pues, parafraseando al gran filósofo español Miguel de Unamuno, «me duele Europa»[8].

Permítanme, ahora, antes de seguir adelante, llamar su atención acerca de dos hechos recientes, que significativamente tienen por escenario la escuela, y que ilustran la naturaleza cultural del conflicto que vivimos. El primero tuvo lugar en Francia el pasado mes de septiembre. Dos jóvenes musulmanas, desafiando a la autoridad de la escuela, prefieren aceptar la expulsión de la escuela antes que renunciar a llevar el velo en la escuela. El asunto provoca reacciones encendidas en la opinión pública, dividida entre el respeto a la libertad personal y la salvaguardia del modelo laico impuesto en la escuela.

El segundo caso, más reciente, tuvo lugar en Italia, en un pueblecito de la provincia de L’Aquila. Un juez, a petición del padre de dos niñas musulmanas, ordenó que se retirara el crucifijo que presidía el Aula donde estudian, porque supuestamente violaba la aconfesionalidad del Estado. La reacción de la opinión pública tampoco se hizo esperar en este caso. La población y la mayoría de los partidos políticos, de izquierdas y de derechas, condenaron la medida del juez, y hasta el mismo funcionario judicial encargado de ejecutar la sentencia se negó a cumplirla alegando objeción de conciencia.

Más allá de las diversidades obvias, los dos casos tienen algo en común. En ambos casos, la justificación, tanto para llevar el velo como para no retirar el crucifijo, fue que se trataba de un elemento cultural, y no sólo religioso. Las chicas protestaban porque se les prohibía llevar una prenda que pertenece a su cultura y que no ataca la laicidad de la escuela en Francia; los vecinos del pueblecito italiano defendían la permanencia del crucifijo en la escuela aduciendo que se trataba de un signo de identidad cultural profundamente enraizado en la cultura italiana. Ambos casos han provocado reacciones viscerales, que impiden un debate sereno. Son síntomas de un período de grandes transformaciones en Europa, precisamente cuando la Unión Europea está tratando de darse una Constitución como salvaguardia y tutela de los principios fundamentales por los que ha de regirse, en la que su identidad cultural ha de quedar suficientemente reflejada.

Esta es la razón de la tenaz defensa de las raíces cristianas de Europa que ha llevado a cabo infatigablemente el Santo Padre a lo largo del último año, reclamando un lugar para éstas en la futura constitución europea. En medio de tantas cosas como se han dicho, resulta difícil añadir algo nuevo. Creo, sin embargo, que será útil distinguir dos planos: uno, el plano estrictamente histórico de los hechos, que es independiente de su reconocimiento por parte de la Convención; otro, el nivel político-jurídico, que se refiere a la inclusión de este hecho en la futura Constitución europea. Comencemos, pues, con la historia.

4. Herencia del pasado, construcción de futuro
Hablando de las raíces cristianas de Europa, es inevitable citar en este momento el llamamiento europeísta lanzado por Juan Pablo II en Santiago de Compostela el año 1982, con ocasión de su primera visita a España, que por una significativa coincidencia tuvo lugar el 9 de noviembre de 1982, la misma fecha en que conmemoramos la caída del muro de Berlín. Muchos de ustedes se hallaban presentes, comenzando por el que entonces era arzobispo compostelano y hoy presidente de la Conferencia Episcopal. También yo estaba allí como Presidente del recién creado Consejo Pontificio para la Cultura. Todos pudimos escuchar el grito de amor de un Papa venido de Oriente hasta el finis terrae de Europa, en el que resuena la conciencia de la misión de la Iglesia en Europa:

Por eso Yo, Juan Pablo, hijo de la nación polaca, que se ha considerado siempre europea,...; Yo, sucesor de Pedro en la Sede de Roma, una Sede que Cristo quiso colocar en Europa y que ama por su esfuerzo en la difusión del cristianismo. Yo, obispo de Roma y pastor de la Iglesia universal, te lanzo, vieja Europa, un grito lleno de amor: vuelve a encontrarte. Sé tu misma. Descubre tus orígenes. Aviva tus raíces. Revive aquellos valores auténticos que hicieron gloriosa tu historia y benéfica tu presencia en los demás continentes [9] .

Europa, –decía Ortega–, es el único continente que es además un contenido. Europa no es sólo una realidad geográfica, cuyos límites, por lo demás, no son fácilmente delimitables hacia oriente, como parte de la gran masa continental euroasiática. Por encima del mosaico de lenguas, tradiciones y costumbres diversas, hay un elemento unificador en todo el continente, que es precisamente el cristianismo. En este sentido, Europa es cristiana, lo diga o no la futura Constitución de la Unión Europea. Así lo decía el pensador laico y filósofo de la Historia Benedetto Croce: Por qué no podemos no llamarnos “cristianos”, palabras que el mismo Presidente de la República Italiana, Carlo Azeglio Ciampi, recordó a propósito de la mencionada polémica del crucifijo.

Esta presencia es algo tan evidente, que difícilmente habrá quien la niegue. Lo que constituye objeto de debate es si esta herencia constituya un fardo pesado que todavía obstaculiza el camino hacia el progreso, o, por el contrario, sea el mejor capital que posee Europa. Se da así en el Continente una trasposición del antagonismo entre las dos Españas, en lo que podríamos llamar el problema de las dos Europas. Para unos, Europa es lo que es, gracias al cristianismo y sólo podrá subsistir en la fidelidad a esta herencia; para otros, Europa es lo que es pese al cristianismo y sólo en la medida en que logre superar definitivamente esa etapa de su pasado logrará su libertad.

¿Es posible intentar una conciliación entre posturas aparentemente irreconciliables? Este, al menos fue el intento de los padres fundadores de la Unión Europea, Schuman, Gasperi, Adenauer, hombres de profundas convicciones cristianas [10] .

Tras las guerras suicidas que habían asolado el Continente europeo en la primera mitad del siglo XX, lo único claro era que el gran perdedor había sido Europa misma, que había visto sus mejores hombres muertos en inútiles batallas de desgaste, y su patrimonio artístico y cultural arrasado por una vesania destructora: Varsovia y su Ghetto, Coventry, Dresden, Montecassino, están aún frescos en nuestro recuerdo. Frente a los nacionalismos causantes de las dos grandes guerras, era necesario recuperar la herencia común cultural, moral y religiosa de Europa, para configurar con ella la conciencia de sus pueblos. Sin negar la propia identidad nacional, era necesario superarla como parte de una comunidad de pueblos.

Había que recuperar la historia común como fuerza creadora de paz. Para los padres fundadores de Europa, era evidente que la herencia cristiana constituía el núcleo de esta identidad histórica, en sus rasgos esenciales, más allá de los estrechos límites confesionales. Una saeta en la noche de la semana santa sevillana, la Pasión según san Mateo de Bach, o los coros de la liturgia ortodoxa, son diferentes sólo en apariencia. Las catedrales y las iglesias que jalonan Europa, desde Moscú hasta Lisboa y desde Malta a Islandia, son algo más que un mero símbolo exterior. Son expresión de una concepción determinada del hombre y su relación con Dios, de la presencia de lo sacro en el corazón de la ciudad, de la distinción entre lo temporal y lo espiritual, entre lo que es de Dios y lo que es del César.

Esta propuesta no parecía incompatible ni siquiera con los grandes ideales morales de la Ilustración, que como hijos espurios de la tradición cristiana, habían acentuado la dimensión racional de la realidad cristiana. Olvidando las contraposiciones históricas, el ideal ilustrado podía resultar compatible con la historia cristiana de Europa, como había intuido proféticamente el filósofo Jacques Maritain [11] . Esta intuición tuvo su continuación, por parte de la Iglesia, en el Concilio Vaticano II, especialmente en la Constitución Pastoral Gaudium et spes, que es el gran intento de reconciliar la Iglesia con la modernidad y la Ilustración. Habría que decir que, mientras que la Iglesia no ha dejado de buscar, en su reflexión y en su acción, el puesto que le corresponde en la sociedad moderna, no ha habido acaso un movimiento correspondiente por parte de la corriente laica del pensamiento europeo, que se mantiene aún en posiciones laicistas y excluyentes, como lo estamos viendo en el proceso de elaboración de la Constitución Europea.

Es así como los principios de la igualdad fundamental de las personas, la inalienable dignidad de todo ser humano por el sólo hecho de serlo, la libertad del individuo frente a su destino, la limitación del poder político, la defensa del débil, la protección y salvaguardia de la naturaleza y del medio ambiente, son valores que tienen su origen, en última instancia, en la predicación del hijo del carpintero de una aldea de Palestina, y que en Europa han hallado expresión cultural y política a través de los siglos.

Naturalmente, esta herencia cristiana que ha fecundado el Continente no es algo cristalizado, incapaz de admitir nuevas aportaciones. Europa, nos lo ha recordado Juan Pablo II en la reciente Exhortación Apostólica Ecclesia in Europa quiere decir apertura:

Decir “Europa” debe querer decir “apertura”. Lo exige su propia historia, a pesar de no estar exenta de experiencias y signos opuestos: En realidad, Europa no es un territorio cerrado o aislado; se ha construido yendo, más allá de los mares, al encuentro de otros pueblos, otras culturas y otras civilizaciones. Por eso debe ser un Continente abierto y acogedor, que siga realizando en la actual globalización no sólo formas de cooperación económica, sino también social y cultural [12] .

Europa no está hecha del todo. El proceso de purificación de la memoria, de nuevas síntesis, tiene que continuar. Así como en el ocaso del imperio romano la Iglesia, pasando a los bárbaros, –dicho con Federico Ozanam– creó una nueva síntesis al integrar el elemento germánico, al que más tarde se unió el eslavo, también en esta época de cambio, Europa tendrá que integrar las nuevas oleadas migratorias que llegan a sus costas. El Cristianismo, por ser apertura a lo universal, ha configurado una Europa abierta y capaz por ello de integrar nuevos elementos. Pero esto no podrá hacerse sin un respeto a la identidad cultural europea. Algunos modelos de política multicultural, que se presentan como la solución para los problemas que plantea la convivencia de modelos culturales diferentes ocasionados por la llegada de nuevos inmigrantes, se asientan sobre un doble presupuesto falso: uno filosófico, el relativismo cultural absoluto que proclama la imposibilidad de establecer valores culturales universalmente válidos, y por tanto, la intercambiabilidad de las culturas; y uno histórico, cuando ignorando la historia precedente de Europa se pretende un nuevo reparto en el que los diversos modelos culturales actualmente presentes partan en igualdad de condiciones. Si el nacionalismo y la xenofobia llevan a la muerte por asfixia en Europa, el multiculturalismo a ultranza equivale a un suicido programado.

5. Las raíces cristianas en la futura Constitución Europea
Por eso importa tanto que la futura Constitución incluya una referencia explícita a estas raíces. Habría que añadir, a renglón seguido, que el hecho de que se plantee este mismo problema, ha sido posible históricamente gracias al cristianismo y a la separación de principio, no siempre respetada en la práctica, entre el orden temporal y el orden espiritual. En otros contextos culturales, un debate como el que estamos viviendo acerca de la relación entre la religión y el Estado, habría sido sencillamente impensable.

En este debate en torno a la mención del cristianismo en la futura constitución, es necesario distinguir diversos niveles, que no siempre son tenidos en cuenta. Por una parte está el reconocimiento de las raíces cristianas de Europa en cuanto expresión de la identidad de Europa, cuyo lugar es el preámbulo. En segundo lugar, está la exigencia de un adecuado reconocimiento del papel que desempeñan las Iglesias del Continente, y más en general, las confesiones religiosas, aspecto éste de nivel inferior que, aun tratándose de principios, corresponde a lo que podríamos llamar vagamente un derecho eclesiástico supranacional.

Cuando el Santo Padre recuerda incansablemente la importancia de las raíces cristianas de Europa, y sacando fuerzas de su fragilidad, moviliza a la Santa Sede para lograr que la futura Constitución de la Unión Europea incluya una referencia a ellas, es evidente que no busca lograr una posición de privilegio para la Iglesia católica. No se trata tampoco de una simple cuestión nominal, como si bastase incluir un nombre, el de Dios, para contentar a un sector de la población europea. La Iglesia católica no trata de intervenir en las cuestiones políticas que se refieren a la determinación de la sociedad política. La defensa llevada a cabo por el Papa tiene como objeto la identidad misma de Europa y no sólo una posición de ventaja para la Iglesia católica.

El actual preámbulo de la Constitución se limita a mencionar la «inspiración de las herencias culturales, religiosas y humanistas de Europa» [13] . Sólo con buena voluntad puede reconocerse en esta aséptica declaración la savia cristiana que ha forjado Europa. No mencionar el cristianismo en la futura Constitución de Europa, creo que es una deficiencia grave. Citar, en cambio, como hacía el borrador del Tratado en sus primeras versiones, la herencia cultural de Grecia y de Roma, y la Ilustración, saltando olímpicamente los mil ochocientos años que separan ambas realidades sin mencionar el cristianismo, es un sarcasmo y una ofensa a la sensibilidad espiritual de millones de europeos.

En cuanto al reconocimiento de las Iglesias cristianas en Europa, artífices y custodias de la herencia común, la futura Constitución se limita a una simple mención en el artículo 51 del título VII, donde se dice que «la Unión respetará y no prejuzgará el estatuto reconocido, en virtud del Derecho nacional, a las iglesias y las asociaciones o comunidades religiosas en los Estados miembros». Sin embargo, se trata de un artículo que las Iglesias comparten con las llamadas «organizaciones filosóficas y no confesionales», con las que la Unión «mantendrá un diálogo abierto, transparente y regular» [14] . Se trata de una solución poco afortunada, que plantea no pocos problemas de tipo jurídico: ¿Quiénes son estas organizaciones filosóficas y no confesionales? ¿Es posible, a la luz de este artículo, distinguir entre sectas, movimientos religiosos alternativos e Iglesias de arraigo en Europa?

La Santa Sede, que no es extraña a la construcción de Europa por su historia pasada y presente, con sus intervenciones trata de salvaguardar, en beneficio de todos los europeos, su propia identidad histórica. Una identidad perfectamente asumible tanto para quien es creyente como para quien no lo es, del mismo modo que el crucifijo en nuestras escuelas, además de signo cristiano, es expresión del amor de Dios hacia el hombre y del servicio último a los hombres realizado por amor. La omisión en la carta magna de Europa constituye una deficiencia peligrosa. La afasia, lo sabemos, conduce a la amnesia, y ésta a la parálisis.

6. Llamada a la Esperanza
Nos equivocaríamos sin embargo, si, como decía Juan XXIII en la convocatoria del Concilio, nos convirtiéramos en profetas de desgracias, que «creen ver sólo males y ruinas en la situación de la sociedad actual» [15] . Como el Papa bueno, también nosotros opinamos de modo muy diferente y creemos ver en la hora actual de Europa la hora de la esperanza. La esperanza ha sido el hilo conductor de la Exhortación Apostólica post-sinodal Ecclesia en Europa, que recoge el fruto del Sínodo de los Obispos para Europa, del que el Cardenal Rouco Varela, arzobispo de Madrid, fue Relator, y yo, Presidente Delegado.

La esperanza cristiana no es un ingenuo optimismo basado en el cálculo de probabilidades ni en conjeturas acerca del futuro. Para nosotros, la esperanza es una virtud teologal, que tiene como objeto al Dios de las promesas, que es fiel y mantiene su alianza de generación en generación. Dios Padre, que ha enviado a su Hijo Jesucristo al mundo, para salvar al mundo, no para condenarlo, para que los hombres tengan vida y la tengan en abundancia. Nuestra esperanza está firmemente anclada en Jesucristo, que ha vencido a la muerte y es fuente de vida para todos los hombres.

En un mundo desencantado, cuya característica principal parece ser la falta de entusiasmo y de ilusión, que con la crisis de las ideologías parece replegarse en un cinismo cómodo, la Iglesia sigue anunciando a Jesucristo que ha vencido a la muerte. «El Resucitado está siempre con nosotros» [16] . La realidad escatológica de la nueva creación, la Jerusalén celeste de la que habla el libro del Apocalipsis, es, sí, un don de Dios, mas no una utopía. Es una realidad presente en la historia, que toma forma en la comunidad cristiana, la morada de Dios entre los hombres (Ap 21,3).

Con esta confianza, la Iglesia afronta el reto de los tiempos serenamente, sin dejarse intimidar por quienes reiteradamente anuncian su próximo cierre por liquidación. Renunciando a toda pretensión de privilegio y de triunfo, como sierva paciente de la humanidad, se prepara para pasar a los bárbaros y acogerlos amorosamente en su seno, alumbrando una nueva síntesis para Europa, que conserve sus valores fundamentales y los abra al futuro [17] .

Al llegar al final de este recorrido, quisiera despedirme con las palabras de un gran humanista europeo de nuestro tiempo, que me honró con su amistad. Jean Guitton, frente a los catastrofistas y a los asimilacionistas, preveía una confrontación histórica, en la que al final, la victoria no podría ser sino cristiana. «No veo en la historia una crisis que sea comparable a la que conocerá el siglo XXI. Estamos avanzando hacia transformaciones mayores, hacia acontecimientos imprevisibles, de una importancia inaudita. Como Newman a fines del siglo XIX, pero en mayor medida, preveo una confrontación final entre las posiciones extremas de la afirmación y la negación. Veremos desaparecer las posiciones intermedias, prudentes, “burguesas” y presentarse cara a cara, dialéctica contra dialéctica, ateísmo y cristianismo, un “humanismo ateo”, un catolicismo auténtico... Por lo que a mi respecta, estoy convencido, no a través de la fe, sino a través de un examen racional de las convergencias, de que el futuro es favorable al catolicismo. Non veo en este planeta otra religión más universal, más adecuada a proponerse a las élites como a las masas, a recapitular el pasado y a conducir a los seres libres del tiempo a la eternidad» [18] .

Eminencias, Excelencias, Señoras y Señores: un pueblo sin memoria es un pueblo sin esperanza. Yo no creo en el futuro de una Europa que abandone a Cristo para recorrer su camino en solitario. La memoria es la esperanza del futuro.

Muchas gracias.

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[1] «Le bon Pape Jean XXIII, homme d’unité et de paix», Paul Card. Poupard, La sainteté au défi de l’histoire. Portrait de six témoins pour le IIIè millénaire, Presses de la Renaissance, Paris 2003, 207-244.

[2] He recogido estos recuerdos en un libro entrevista con Marie-Joëlle Guillaume, P. Poupard, Au Coeur du Vatican. De Jean XXIII à Jean Paul II, Perrin-Mame, Paris 2003, 104ss.

[3] Juan XXIII, Carta Encíclica Pacem in Terris. Cito la edición hecha por el Consejo Pontificio “Justicia y Paz” en 2003, con motivo del 40º aniversario de la misma. Texto latino original en AAS 55 (1963) 257-304. El texto español en El Magisterio Pontificio Contemporáneo II, BAC, Madrid 1992, 737-772.

[4] Cfr.A. Rouco Varela, Los fundamentos de los derechos humanos: una cuestión urgente, Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, Madrid 2001.

[5] Pablo VI, Mensaje de Su Santidad para la Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 1968.

[6] Cristianismo y Cultura en Europa: Memoria, Conciencia, Proyecto, Rialp, Madrid 1992.

[7] Cristo, fonte di una nuova cultura per l’Europa alle soglie del III Millennio, Il Nuovo Areopago, Forlì 1999. Trad. esp., Cristianismo y cultura en Europa: Memoria, Conciencia, Proyecto, Ediciones Encuentro-Universidad Católica San Antonio, Madrid-Murcia, 2000.

[8] Véase, entre otros, P. Poupard, El horizonte de la libertad, Ciudad Nueva-Fundación San Justino, Madrid 1994; Id. L’identità culturale dell’Europa, Piemme, Casale di Monferrato 1994. Pontificium Consilium de Cultura, L’Europe. Vers l’union politique et économique dans la pluralité des cultures. Bucarest, 15-16 mai 2001, Ciudad del Vaticano 2001.

[9] Juan Pablo II, Acto Europeísta en la Catedral de Santiago de Compostela, 9.11.1982, in Insegnamenti V,3, 1257-1263. Véanse también las actas de la peregrinación compostelana organizada bajo el patrocinio del Consejo Pontificio de la Cultura y del Parlamento Europeo, Actes du pèlerinage aux racines de l’Europe, St. Jacques-de-Compostelle, 1987.

[10] Cfr. P. Poupard, L’héritage chrétien de la culture européenne dans la conscience des contemporains, Fondation Jean Monnet pour l’Europe, Lausanne 1986. Sobre Robert Schuman, véase el citado La sainteté au défi de l’histoire, Presses de la Renaissance Paris 2003, pp. 11-49.

[11] J. Maritain, Religione e cultura, Morcelliana, Brescia 41982.

[12] Juan Pablo II, Exhortacion Apostólica Ecclesia in Europa, n.111.

[13] Cito la versión oficial del borrador del tratado, tal como aparece en el sitio web de la convención, http://european-convention.eu.int.

[14] Ibid., art. Título VII, art. 51.

[15] Juan XXIII, Discurso de apertura del Concilio Vaticano II, 11/11/62, Enchiridion Vaticanum 1, nn. 40-43.

[16] Ecclesia in Europa, 106.

[17] Cfr. P. Poupard, Le Christianisme à l’aube du IIIè millénaire, Plon, Paris 1999, especialmente el capítulo III, «Quand l’Église passe aux barbares», 75-93.

[18] Jean Guitton, Silenzio sull'esenziale, Paoline, Milano 1991, 97-98.

TANKAS COLECCION MONGOLIA MAGICA.-

2009-07-19T02:41:00.000-07:00

Imágenes de los Chamanes Hunos,

2009-07-13T03:48:00.000-07:00

La Gran Chamana Huna Erdechimeg, conocidas como las Chamanas AZULES, quién está organizando junto con la Orden Bonaria, el gran Movimiento espiritual para abrir las energías de los Pirineos.

Las fotografías han sido cedidas, por S.A.S. Aldo Colleoni, pertenecientes a la enciclopedia chamánica de su autoría.

MONGOLIA MAGICA.-

2009-07-01T12:05:00.000-07:00

DEPARTAMENTO DE ORIENTALISMO ACADEMIA.-

2009-06-21T10:57:00.000-07:00

Nicolás Roerich.-

2009-06-12T08:24:00.000-07:00

Suele suceder que un paisaje permanece virgen, desconocido y no revelado, hasta que un pintor lo visita y pinta. Nicolas Roerich (1874-1947) viajó a través del Tibet, de las altas montañas del Himalaya. Acarició y frotó con su mirada de agudeza taladrante el corazón de Asia. Encendió la llama de más de siete mil obras; en la mayoría de las cuales, el paisaje asiático se desnuda como hechizo incandescente.

Roerich era ruso de origen alemán, tío-abuelo del Ministro de Asuntos Exteriores de la Orden Bonaria, Fr.+ Aldo Colleoni.

De ahí la afición de nuestro Hermano, en los países de Oriente, y en especial de Mongolia y Tibet.

Su propensión al espiritualismo orientalista no lo desvió del enlodado horror del mundo. La preservación cultural de las pinturas y las reliquias del pasado lo apasionó hondamente. En 1931 creó la Bandera de la paz (ver abajo) y luego de una intensa actividad consistente en conferencias y propuestas, logró la firma, el 15 de abril de 1935, del Tratado Roerich. Fue firmado por más de veinte países americanos en Washington con la presencia y ratificación de Franklin Delano Roosevelt. Por el convenio los países firmantes se comprometían a defender y preservar los monumentos culturales más allá de toda beligerancia. En el Tratado se defiende la idea de la cultura como bien universal, libre de los escorpiones del conflicto entre las naciones. Las gemas culturales que cada tierra apaña son quizá la última puerta abierta hacia la comprensión de la humanidad como unidad creadora.

En estas nueva expiración de Pintura y Trascendencia de Temakel, reunimos algunas de las visiones pictóricas de Roerich. Una obra donde se encastra el arte como ladera espiritual y el amor por la cultura como fruto ecuménico. Roerich: uno de los que hizo girar un rombo idealista dentro de la tiniebla de la historia.

Huete, Corazón Templario de la Orden Bonaria.-

2009-06-12T08:15:00.000-07:00

Huete, Corazón Templario de la Orden Bonaria

La Historia Bonaria en Huete, no es un capricho turístico, su elección como Ciudad Protegida de Dios no se debió a ninguna casualidad, sino a antiguos mandatos, de los cuales la Orden es heredera en España, como lo es el Hecho singular de que Huete, sea el “ Artos fidelis “, del sigilo paleo templario, lugar donde el mismo San Egidio y su compañero el Preste Juan, enterraron sus manuscritos Paulicianos, antes de seguir hacia el valle del Wolfromio, en Galicia.

Ese mineral era muy buscado por los alquimistas que lo conocían como “ Tierra de San Gil “, y lo trituraban en pequeñas cantidades, para endurecer metales y curar la epilepsia , o “ Mal de San Gil “.

En 1940 los Nazis llegaron a Casaio, lugar donde San Egidio fundara su Monasterio de la Thetokos Hipopante, y gracias a los mapas templarios obtenidos en Montserrat, encontraron el mayor yacimiento de Wolframio de Europa, y pudieron explotarlo hasta 1945, con fines de la producción bélica.

Casi 200 años después de San Egidio pasar por Huete, Mítica tierra del León y la Luna, una curiosa encomienda partió de Jerusalem, trayendo 760 sacos de tierra y cemento, extraídos de En Gadi, desierto del Neguev Israeli, en Macpela, y en barco, mulas y hombros humanos llegaron a Huete la mañana de Santa Quiteria, el 22 de Mayo del año 1217, en 24 meses este contingente de bravos Templarios de la Orden de San Juan de Jerusalem, construyeron una Iglesia , cercana adonde hoy esta la Plaza del Reloj (Antiguo Ayuntamiento) , pegado al Arco de Almazan, en la antigua muralla de la “ Subida del Mercado “.

La Tierra de Jerusalem fue puesta en la construcción del altar mayor dedicado a San Gil, y el cemento sirvió para el Abside, replica de la Iglesia de San Efren en Siria.

De ese modo el Temple establecia la Segunda Jerusalem en Huete, un centro de poder divino, demarcado por el abad San Egidio o San Gil, gran iniciado en la alquimia y en las tierras pesadas, luego Wolfromio, Uranio, etc.

En breves aportes iremos colocando el fruto de las investigaciones realizadas en Huete por el equipo ínter disciplinario destacado en el Monasterio de San Miguel y San Jorge, dirigido por la Doctora de origen Italiano Lucia Pace.

1) Biografía de San Gil

Gil, ("El Protegido o Defendido" en latín; o "cabrito" en griego).
Monje Ortodoxo de origen griego que viviera entre los siglos VI y VII. Discípulo secreto de los Paulicianos, de Alejandria consiguió emigrar a la Gran Lavra de Marsella, ( Hermanos Altos ) de tendencias Pelagianas y luego se establecido como anacoreta en un bosque de la desembocadura del río Ródano.
Era el abogado de los pecadores, por haber ayudado en su conversión al Rey Carolos; Protector de pobres y tullidos, Patrono de los arqueros, por haber sido militar y herido por una flecha; Abogado contra el miedo por ayudar a una cierva en peligro; y Medico contra las enfermedades del cáncer y la epilepsia, llamada en su memoria de “ Mal de San Gil”
Era uno de los "14 santos auxiliares". Que la Iglesia Primitiva nombro oficialmente como ayudantes de Dios en la Tierra, Se le representa como anacoreta, con varios atributos: cierva, lirio, flecha clavada en el brazo, dos puertas (Símbolo de su monasterio) y un mensaje celeste en una filacteria por haber descubierto un pecado oculto del Rey Carolos y hacérselo confesar.
Su fiesta es también el Inicio del calendario Griego Ortodoxo que empieza el 1º de septiembre con el día de San Si meón, es también el principio del “nuevo año agrícola”, porque se inicia el arado y la siembra de otoño.

Curiosamente este Santo de Origen Ortodoxo, vino a España , según cita el Códice y Memoria del Monasterio de Castañeda en Astorga, que en el 871 Gil junto a Juan, Abades edificaron en Casaio, Valle de Valdeorras, el actual Monasterio de Casayo.

El Padre Damián Yáñez, Bibliotecario del Monasterio de Oseira, es sin duda, la persona que más escribió sobre San Gil, futuro Patrono de la Orden de San Juan de Jerusalem en España, que tuvo como fuente la obra del padre Alonso, Abad de Carracedo”.

Otros autores que han escrito sobre la Vida y Obra de San Gil fueron el Padre Yepes (1615); y el sacerdote de Casaio; Juan Alonso Valcarce, quien después de muchas gestiones ¡quiso la buena suerte o más bien la providencia de Dios que entablase conocimiento y amistad con el Padre Maestro de la misma Orden de San Bernardo , muy devoto de nuestro San Gil de los Templarios.” De ahí surgió el manuscrito titulado “Memorias para la historia de San Gil de Casayo/ Monge Cisterciense del Real Monasterio de Ntra. Sra. de Carracedo/ Abad del Real Monasterio de San Martín de Castañeda y Anacoreta en el Valle de Casayo”. El Maestro al que se refiere es el R.P. Ambrosio Alonso (firma A.A.A.) Monde Carracedo, orensano, natural de Beade, con importantes cargos dentro de la Orden.

El manuscrito que tomamos como fuente de esta investigacion , lo obtuvimos en copia fotográfica durante la exposición del IV Centenario de la Fundación de O Barco. El citado manuscrito se encuentra en el Museo del Monasterio de Carracedo. En su última hoja el autor escribe: “Ojalá los anteriores curas de Galende como de Casayo hubieran dejado muchos certificados ciertos”. Lo fecha “Celda 1 de noviembre de 1755”.

Es este manuscrito al que se refiere el Padre Damián Yáñez cuando hace mención de los documentos aportados por el Padre Alonso, uno de ellos de 1252 “aparece firmado por un grupo de caballeros de una donación hecha por la matrona Elvira Pérez de Mondón.

Organizadores de la Semana Guenoniana.-

2009-05-10T10:46:00.000-07:00

La Academia Concordia, a partir de la fecha es la organizadora de la SEMANA GUENONIANA DE BUENOS AIRES, y participará en todos los encuentros de igual temática en otros países, después de unos acuerdos con encuentros de igual temática en otros países, como el caso de Perú, que será en Junio del 2.009, en donde irán a la misma como representantes de la Academia, Fr.+ Martín Macedo, Prior General de Perú y D. Francisco Muller de Ecuador.

René Guénon (15 de noviembre, Blois, 1886 - 7 de enero, El Cairo, 1951), matemático, filósofo y metafísico francés.

De profesión matemático, es conocido por sus publicaciones de carácter filosófico espiritual y su esfuerzo en pro de la conservación y divulgación de la Tradición Espiritual. Se le relaciona con Ananda Coomaraswamy, otro gran metafísico del siglo XX.

René Guénon, gran estudioso de las doctrinas orientales y de las religiones, se esforzó por aportar a Occidente una visión no simplista del pensamiento oriental, especialmente de la India y por su defensa de las civilizaciones tradicionales frente a Occidente. Destaca su crítica a la civilización occidental desde presupuestos metafísicos y no ideológicos ni políticos. El estudio de sus libros sobre el hinduismo es indispensable para todos aquéllos que quieran profundizar en dicha tradición.

René Guénon, hijo único de Jean-Baptiste, arquitecto, y de Anna-Léontine Jolly, nace en Blois el 15 de noviembre de 1886. Transcurre en esta ciudad una infancia y una adolescencia totalmente normales, recibiendo la primera educación de su tía materna, institutriz, y continuándola luego en la escuela de Notre-Dame des Aydes, conducida por religiosos. En 1902 pasa al Colegio Augustin-Thierry y al año siguiente se recibe de bachiller «ès lettres-philosophie».

En 1904 se dirige a París, para seguir un curso académico de matemáticas superior en el colegio Rollin. Sin embargo, en 1906 aproximadamente interrumpe sus estudios universitarios, a causa, se dice, de su salud, que según parece ya era bastante delicada desde la infancia. En el ínterin, se había establecido en la calle Saint-Louis-en-l’Ile nº 51, domicilio que mantuvo por varios años.

Después de la interrupción de los estudios académicos comenzó para René Guénon un período rico en encuentros y fecundo en escritos; sin embargo, es en extremo difícil recoger testimonios seguros sobre sus relaciones, complejas, y generadas frecuentemente por motivos que tenían una relación directa con el desarrollo de su obra escrita, en particular en su aspecto de clarificación y condena de las pseudo-doctrinas ocultistas y «teosofistas». En el período que va de 1906 a 1909 René Guénon frecuenta la «Escuela Hermética», dirigida por Papus, y se hace admitir en la Orden Martinista y en otras organizaciones colaterales. En el congreso espiritualista y masónico de 1908 en el que participa en calidad de secretario de despacho, entra en relación con Fabre des Essarts, «patriarca» de la «Iglesia Gnóstica», en la cual lleva el nombre de Synesius. René Guénon ingresa en esta organización con el nombre de Palingenius. Aquí conoce a dos personajes de notable apertura mental: Léon Champrenaud (1870-1925) y Albert Puyou, conde de Pouvourville (1862-1939), el primero entraría más tarde en el Islam con el nombre de Abdul-Haqq, el segundo un ex-oficial del ejército francés que durante su destino en Extremo Oriente había sido admitido -caso más bien único que raro para un occidental- en ambientes taoístas. Siempre en este mismo período se produce la formación de una «Orden del Templo», dirigida por Guénon; esta organización tendrá una vida breve, pero costará a su fundador el ser excluido de los grupos dirigidos por Papus. También es de este período la admisión de René Guénon a la Logia masónica Thébah, dependiente de la Gran Logia de Francia, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Es 1908 el año al que algunos hacen remontar el encuentro de Guénon con calificados representantes de la India tradicional.

En 1909 funda la revista La Gnose, donde aparecerán su primer escrito, intitulado El Demiurgo, artículos sobre Masonería y, lo que es más importante en cuanto que demuestra cómo las doctrinas orientales ya habían sido completamente asimiladas por él en esta época (contaba entonces 23-24 años), las primeras redacciones de El Simbolismo de la Cruz, El Hombre y su devenir según el Vêdânta y Los principios del cálculo infinitesimal. A fines de 1910 conoce a John Gustaf Agelii, pintor sueco devenido musulmán con el nombre de Abdul-Hadi cerca de 1897, y vinculado al Tasawwuf (esoterismo islámico) por el Sheikh Abder-Rahmân Elish el Kebir. La revista La Gnose deja de publicarse en febrero de 1912. El 11 de julio del mismo año René Guénon se casa en Blois con la Srta. Berthe Loury y, siempre en este mismo año, entra en el Islam.

A los años 1913-1914 se remonta su encuentro con un hindú, el Swami Narad Mani, quien le procura una documentación sobre la «Sociedad Teosófica» que le servirá probablemente, en parte, para la redacción del estudio sobre la organización en cuestión. Entre los años 1915 a 1919 es suplente en el colegio de Saint-Germain- en-Laye, reside en Blois (donde muere su madre en 1917) y es profesor de filosofía en Sétif (Argelia). Retorna a Blois y luego a París.

En 1924 (y hasta 1929) da lecciones de filosofía en el curso Saint-Louis; en este año tiene lugar una conferencia de prensa en la cual participa junto a Ferdinand Ossendowski (polaco, autor de una crónica de viaje a través de Mongolia y el Tibet que había despertado un cierto interés algunos años antes), Gonzague Truc, René Grousset, y Jacques Maritain. También en 1924 aparece la obra Oriente y Occidente.

El año 1925 ve su colaboración con la revista católica Regnabit, dirigida por el R. P. Anizan, que le había sido presentado por el arqueólogo Louis Charbonneau Lassay, de Loudun (la colaboración con esta revista cesará pronto, en 1927).

El 15 de enero de 1928 fallece su esposa. En este mismo año comienza su colaboración regular con la revista Le voile d’Isis, la que desde 1933 tomará el título de Études Traditionelles.

En 1930 parte para El Cairo, donde se establecerá definitivamente, desposando en 1934 a la hija del Sheikh Mohammed Ibrahim, con la que tuvo cuatro hijos (dos varones y dos niñas), uno de ellos póstumo. El resto de su obra de clarificación doctrinal fue compuesta en el período de su estadía en Egipto, período que va de 1930 a 1951, año en el que muere, el día 7 de enero.

(Extracto de ¿Vida simple de René Guénon?, de Pietro Nutrizio, Rivista di Studi Tradizionali Nº19, abril-junio 1966, del sitio web Revista de Estudios Tradicionales)

Becas Anuales "TOGOUDO".-

2009-05-08T00:41:00.000-07:00

La Academia Diplomática Africana, y la Royal and Imperial House of Orient, a través de la Academia Concordia Concesión de la 10 Becas anuales “TOGOUDO”, de 60.000 FCFA, a estudiantes de Benin.

En una región plagada de inestabilidad y violencia, Benin se distingue por su democratización y compromiso con la paz. Aunque este pequeño país de África occidental aún lucha por mejorar las condiciones de vida de sus 8 millones de ciudadanos, soplan vientos de cambio. El nuevo presidente de Benin, Dr. Boni Yayi, impulsa reformas, y la comunidad internacional está respondiendo. La Orden Bonaria, y la A.D.A trabajan estrechamente con el pueblo de Benin en esta etapa de crecimiento y esperanza.

Los niños, especialmente las niñas, enfrentan numerosas barreras culturales y económicas para educarse. Nuestra idea es trabajar con asociaciones de padres y maestros, establece rprogramas de alimentación escolar y ofrecer capacitación a maestros.

Impartir educación en salud y tratamientos para desparasitar a los niños, además de asistir a las comunidades en proyectos de mejoramiento de las escuelas.

Reunión de trabajo.-

2009-04-28T10:03:00.000-07:00

En el día de hoy ha tenido lugar una reunión de trabajo, en los que estuvieron presentes, Gonzalo y Julio de Odelotoledo, colaboradores de la Orden Bonaria, el Jefe del Departamento Informático de la Orden Bonaria, Fr.+ Juan José Boyano O.B+GM, y Pedro Aménzua, conocido productor de documentales, y organizador de la Copa del Rey de Baloncesto.

En ella se vieron los primeros pasos para la grabación del Documental de Toledo, basado en la Caballería Espiritual, la tradición templaria, sus raíces en Toledo, y su supervivencia hoy en día.

Se realizará una web, en la que daremos a conocer esta nueva y hermosa experiencia, en la que participarán de dobles, algunos de nuestros deportistas, miembros y colaboradores.

Parte del "atrezzo", es el de la película del Reino de los Cielos. En breve informaremos de este nuevo proyecto cultural.

Patrimonio Academia Concordia.-

2009-04-28T09:43:00.000-07:00

La Royal and Imperial House of Orient, adquirió la 1ª EDICIÓN de las estampas de la Tauromaquia de Goya (al decir la 1ª edición, hablamos de la que el propio Goya, hizo en su totalidad, impresión incluida), es una reproducción facsimilar (sólo 998 ejemplares certificado notarialmente) del año 1.970., que pertenece a los Archivos de la Academia Concordia
La obra está compuesta por 40 láminas de 52 x 39. Cada una de ellas certificadas (numerada y con el sello de Calcografía Nacional). Las 40 láminas reproducen facsimilarmente las 38 estampas de la Tauromaquia hechas por Goya, el índice de éstas y el certificado notarial (con el núm. del ejemplar(recuerda que es una edición limitada a 998 ejemplares y que la Real Avcademia de San Fernando ha decidido NO VOLVER A UTIZIZAR JAMÁS .
En 1816, Goya puso a la venta esta serie gráfica compuesta por 33 estampas taurinas. No fue un éxito comercial; el público no estaba acostumbrado a una visión tan rotunda y dramática del mundo de los toros.
En realidad, Goya realizó una serie mayor, pues se conservan otras siete planchas en los reversos de otros tantos cobres, y que él descartó; así como otros cinco trabajos, de los que sólo se conocen las pruebas de estado, con lo que el conjunto de estampas taurinas estaría en cuarenta y cinco.
Frente a la visión tradicional del ámbito taurino, costumbrista, amable y placentera, Goya resaltaba los claroscuros, la tensión, el drama, lo siniestro. El material quedó casi todo en manos del autor. Su nieto Mariano fue quien vendió aquellos trabajos, a partir de 1854, y sobre todo a coleccionistas franceses, donde el pintor español ya había adquirido una notable fama, como referente básico de la pintura del XIX.
La serie fue realizada en la misma época en la que Goya hizo otra serie famosa, Los desastres de la Guerra, en la que también plasma la hondura del drama bélico. Es un tiempo en el que el autor está desencantado de la sociedad, tras conocer a fondo la miseria humana y la muerte (en la guerra) y la censura y la escasez económica (en la restauración de la monarquía absolutista).
En la serie se presentan estampas alusivas a la historia del toreo y a los lances taurinos de su época, con las innovaciones y extravagancias de alguno de los toreros de entonces, para finalizar con las alusiones a la muerte, donde destaca la del matador Pepe Hillo, cuya cogida conmocionó a la sociedad de inicios del XIX.
No estamos ante una serie de estampas en las que se habla de historia sino de drama. El pintor –según se puede apreciar en los bocetos- empieza a presentar una escena general y a medida que avanza la obra va abandonando figuras y utilizando las sombras para centrar la imagen en el enfrentamiento entre el animal y el hombre, un hecho alocado, irracional, violento y trágico. Al final no prevalece la muerte del astado, sino la del héroe popular. Un análisis nada ortodoxo de “la fiesta”.
Según algunos estudiosos, Goya –aficionado a los toros desde juventud- con esta serie entró en el debate sobre la legitimidad de la tauromaquia, un tema recurrente en los círculos ilustrados y con distintos intelectuales opuestos al espectáculo. En un momento de censura, el pintor –ya maduro- recurrió al tema de la fiesta para aportar obra al casi inexistente mercado de estampas de Madrid, con una serie sin carácter político o ideológico, pero no fue capaz de dejar sin expresar sus sentimientos de repulsión hacia la violencia. Realmente la Academia Concordia no está de acuerdo, y cree que el toro representa la España conquistada, pero brava y furiosa, y los toreros, el imperio napoleónico.

FALLO CONCURSO FOTOGRÁFICO.-

2009-04-28T02:15:00.000-07:00

PRIMER PREMIO

SEGUNDO PREMIO

TERCER PREMIO

Reunidos en la mañana de hoy el Senado Académico, Presidido por el Magnificus Rector Hereditarius, en la figura del Príncipe de Septimio-Bathzabbay el Tadmur, se otorgan conforme a lo dispuesto en las bases II CONCURSO FOTOGRÁFICO “Príncipes de Tadmur” sobre el tema “ENCLAVES TEMPLARIOS EN ESPAÑA” los siguientes premios:

PRIMER PREMIO:

JOSE LOPEZ PEREZ

SEGUNDO PREMIO:

LUIS CHACON DE LA TORRE

TERCER PREMIO:

PATXI CAÑETE RUIZ

ACTO DE ENTREGA DE PREMIOS.La entrega de los Premios por parte de la Academia Concordia de la Artes y las Ciencias tendrá lugar en actó público en la Ciudad de Toledo, en breve se confirmará fecha y hora.

CONFERENCIAS-TERTULIAS LLEVADAS A CABO A LO LARGO DEL 2009:

2009-04-26T01:55:00.000-07:00

DIA 8 MAYO. 2008.
Visiones de Toledo.
Fernando Ruiz de la Puerta, Julio César Pantoja y Antonio Lázaro.

DIA 8 SEPTIEMBRE. 2008.
El Mito de las tres culturas.
Fernando Ruiz de la Puerta.

DIA 6 OCTUBRE. 2008.
¿Son posibles los fenómenos paranormales?
Con Fernando Ruiz de la Puerta.

DIA 3 NOVIEMBRE. 2008.
¿Qué pasa con la educación?
Fernando Ruiz de la Puerta.

DIA 1 DICIEMBRE. 2008.
Los Libros Malditos.
Diego Esteban y Fernando Ruiz de la Puerta.

DIA 12 ENERO. 2009.
¿Hubo invasión islámica en el 711?
Alejandro Torres y Fernando Ruiz de la Puerta.

DIA 2 FEBRERO. 2009.
La escuela de Nigromancia en Toledo.
Fernando Ruiz de la Puerta.

DIA. 2 MARZO. 2009.
Plantas mágicas.
Noemí García Jiménez.

DIA. 13 ABRIL. 2009.
Sombra de la Sombra. La figura del Diablo.
Frank G. Rubio.

Conferencias y tertulias en la librería.-

2009-04-26T01:45:00.000-07:00

La librería Hoja Blanca, la Orden del Toledo Oculto (www.odelotoledo.com ), y el investigador toledano Fernando Ruiz de la Puerta, en orden a promover el estudio compartido y la divulgación de los temas del Misterio, el Toledo más desconocido, el pensamiento crítico e independiente, y en general el mundo de la Heterodoxia. Organizarán todos los Lunes primeros de cada mes a las 19:30 horas unas “conferencias-tertulias” en la misma librería Hoja Blanca (c/Martín Gamero, 6. Toledo. http://www.libreriahojablanca.es/).

La asistencia es totalmente gratuita, y el cupo de plazas quedará abierto hasta completar el aforo.

Iremos informando del calendario correspondiente a través de éste portal, y del mismo modo colgaremos noticias al respecto, fotos, y comentarios.

La iniciativa contará de nuevo con el inestimable apoyo de la Orden Bonaria (www.ordenbonaria.org), y para cualquier cuestión que pudiera surgir nos prestarán su ayuda y consejo.

Aspirando a convertir nuestra ciudad en ese foro donde todas las ideas por heterodoxas que parezcan, se den cita y se puedan compartir entre amantes del conocimiento sin censuras, esperamos poder contar con todos vosotros y encontrarnos mes a mes, en tan interesante y sugestivo foro…

(Si quieres participar como ponente puedes enviarnos un email a:
info@odelotoledo.com)

PRÓXIMAS CITAS:

DIA. 29 ABRIL. 2009.
Tu Suerte.
Vicente Cassanya.

DIA 28 MAYO. 2009.
Crisis Global, El Fin De Una Era. 2009.
Manuel Galiana.

DIA. 1 JUNIO. 2009.
Homenaje a Edgar Allan Poe. El poeta de lo macabro. 200 años de un autor extraordinario. Parte I.
Gonzalo Rodríguez y Diego Esteban.

DIA. 8 JUNIO. 2009.
Homenaje a Edgar Allan Poe. El poeta de lo macabro. 200 años de un autor extraordinario. Parte II.
Julio César Pantoja y Mauro Cano.

Magia guerrera y Licantropía en la España pre-romana (fragmento tesis):

2009-04-26T01:31:00.000-07:00

Con respecto a los propios rituales de magia guerrera, la impresión que obtenemos es la de ritos en los que la noche, la luna, el fuego, animales como el lobo o el oso, así como la ingestión de determinadas plantas o bebidas jugarán un papel fundamental, siendo especialmente relevante la idea de la transformación figurada del neófito en alguno de estos animales salvajes (Peralta Labrador 2000: 168-188). Los miembros de las cofradías guerreras en virtud del ritual mágico se convierten así en guerreros que practican una suerte de éxtasis o furo desencadenado, al que se asocia la idea de incorporar al alma facultades propias de estos animales. Una licantropía guerrera que otorgaría una terrible ferocidad propia de esos guerreros berserk que hemos señalado anteriormente, y que recogidos en las sagas escandinavas, se pueden reconocer también en Tácito (Germ, XLIII, 5) al referirse éste a un pueblo guerrero al que denomina “Hari”. Verdadero ejército de aspecto infernal que bien parece remitir a esa idea de guerrero-lobo, guerreros berserk, que venimos estudiando: “En cuanto a los Harios, aparte de su fuerza, en la que aventajan a los pueblos enumerados poco ha, truculentos de por sí, aumentan su innata ferocidad con tretas y ocasiones propicias, llevan escudos negros y los cuerpos pintados, escogen para combatir noches tenebrosas y sólo con el fantasmagórico pavor de este ejercito de espectros, siembran el terror”.

Una cita como esta no podemos evitar ponerla en relación con la citas de Apiano sobre lusitanos y vacceos, en las que bien podrían estar señalándose ideas análogas al indicarnos como: “atacó Viriato con seis mil hombres con el tumulto y el griterío propio de los bárbaros y con el cabello largo, que suelen agitar en guerras frente al enemigo para infundir miedo” (Iber. 67). O como: “los jinetes de los bárbaros que habían salido antes de la llegada de Lúculo en busca de forraje, al no poder volver a la ciudad por causa del asedio de Lúculo, corrían alrededor de su campamento profiriendo gritos… mientras que los de dentro les hacían eco. Por lo cual cundió entre los romanos un temor extraño” (Iber. 54). La idea de guerreros frenéticos y de propiciar temor al enemigo se repite en los tres textos, tanto en el de Tácito como en los dos de Apiano, y dicha idea apunta directamente al mundo de la mannerbünde y sus rituales de iniciación y magia guerrera que son los que ciertamente, parecerán imprimir el estilo definitivo a la belicosidad “bárbara”. Por otra parte el hecho de que podamos encontrar esa analogía de ideas entre el mundo germánico y el mundo hispano céltico, no deberá de extrañarnos. La idea de sociedades iniciáticas y guerreras puede rastrearse a lo largo y ancho de Europa, desde los itálicos arcaicos, hasta el mundo balto-eslavo, pasando por la Dacia, Irlanda, o Grecia. Siendo una idea que nos remitirá a ese fondo común indoeuropeo, germen de todas estas culturas (Peralta Labrador 2000: 171 y 172).

Nos encontramos así con un mundo ritual que escenifica y al tiempo imprime el estilo y carácter de la mannerbünde, y que nos muestra el cariz y origen de ese “furor bárbaro”, asociándolo a éstas sociedades iniciáticas y guerreras en las que las que la idea de la licantropía, como vamos a ver, jugará un papel esencial. Es decir, esa magia guerrera a la que nos hemos referido en diversas ocasiones, estará fundamentalmente basada en ritos en los que acompañados de mascaras, disfraces y pieles de lobo u oso, la ingestión de alguna sustancia alucinógena o bebida embriagadora, la posible ingestión de ésta mezclada con la sangre, entrañas o grasas de un lobo u oso, el acompañamiento de la ceremonia con alguna danza o música ritual, en noches de especial significación y entre guerreros de derecho que ejercen de oficiantes, provocaría un estado de sugestión en el que los neófitos sentirían despertar en su alma o unir a su alma, las cualidades propias de la bestia depredadora que han tomado por referente simbólico. Adquiriendo entonces su instinto, sus facultades, su ferocidad y resistencia, incorporando a su condición humana cualidades propias de animales salvajes, cualidades propias de lobos. Convirtiéndose también de alguna manera, en miembros de una manada (Peralta Labrador 2000: 172-174).

Este tipo de rituales mágicos, crean así un tipo especial de guerreros. Una élite dentro de la propia élite guerrera a la que correspondería un determinado estilo o rasgos distintivos posiblemente asociados al color negro, la tonalidad oscura, y la noche. Pues sociológicamente dichas tonalidades convendrían a guerreros que combaten con medios mágicos (González García 2007: 357 y 358). Guerreros que han incorporado elementos propios de la soberanía mágico-religiosa a sus ritos y tácticas de combate, y se han convertido así en la forma más elevada y completa de “guerrero bárbaro”. Todo ello auspiciado por ese dios de la mannerbünde, verdadero garante de dicha magia guerrera, y divinidad predilecta del “guerrero consagrado”. De la conversión de la simple banda armada, en una suerte de Orden guerrera.

Obviamente es desde esta perspectiva de Orden que podremos dar mayor comprensión y calado al rito de la devotio, de los “consagrados” hasta la muerte a sus jefes. Incluyéndose entonces dicha institución de la devotio, en todo el entramado de los ritos y magias guerreras que venimos señalando, y que son un pilar fundamental del mundo de la mannerbünde.

Encontramos así que la cofradía guerrera poseerá por un lado, una innegable dimensión espiritual. Que ese trascenderse a uno mismo que hemos visto lleva implícita la ética heroica de dichas cofradías, tiene un carácter fundamentalmente religioso. En el sentido más etimológico de esta palabra, de religar al Hombre con su esencia espiritual (Dumezil: 1990). Pero también y por otra parte vemos como el mundo de las cofradías guerreras, tiene a su vez una dimensión puramente mágica. De manejo de fuerzas invisibles que se pliegan a la voluntad de los Hombres y propician la “transmutación” del simple guerrero, en un guerrero-lobo, en un guerrero berserk de furor irrefrenable y aterrador. Obviamente el escenario idóneo para trabajar, preparar, y desarrollar tanto ese vínculo entre el mundo guerrero y el mundo “divino”, como esa licantropía mágica que venimos señalando, es la propia mannerbünde. La “cofradía guerrera”, los guerreros consagrados y puestos bajo la advocación de la divinidad protectora de la fratría. Ese Lug-Wotan-Odín que hemos señalado anteriormente y que será el señor de los guerreros furibundos, de esos guerreros-lobo que las sagas escandinavas llaman berserk, que ya siglos antes recogió Tácito al hablarnos de los Hari (Germ, XLIII, 5), y que quizás también estaría recogiendo Estrabón al hablarnos de la “rabia bestial” de los cántabros ( III, 4, 17). Es el ámbito de esa licantropía mágica que antes hemos mencionado. La idea de que el guerrero puede fusionar mágicamente su alma con la energía vital del carnassier, integrando ésta en sí mismo y adquiriendo entonces facultades aparentemente sobrehumanas . De alguna manera el guerrero no solo parecerá una bestia salvaje, un lobo o un oso, sino que en cierta medida y en virtud del ritual mágico, será realmente una bestia salvaje. Su “trance” guerrero exteriorizaría esa dimensión animal de su alma y las vestimentas o pinturas oscuras, las danzas, cánticos o aullidos, o las pieles de lobo cubriendo su cuerpo, no serían sino elementos de apoyo a la verificación de la metamorfosis. Estos “Hombres-lobo” de las culturas del Hierro serán el origen de los Hombres-Lobo del folclore, cuya tradición podremos encontrarla en el corazón mismo de la cultura popular de la Edad Media (Lecounteaux: 1999).

Viendo toda esta dimensión espiritual, iniciática y mágica de las mannerbünde de las tradiciones del Hierro, no resultará descabellado platear la posibilidad de ver en ellas el germen de las futuras Ordenes de Caballería de Medioevo. Las cuales además, coincidirán en su esplendor durante la Plena Edad Media, con la renovación de la idea de Imperio e incluso con el enfrentamiento de éste con la Iglesia de mano de los Hohenstaufen. Lo cual nos acerca a esa idea que queremos platear al final de éste estudio, del Imperio como el modelo de organización propio de la más elevada tradición de sociedad de jefaturas y aristocracias guerreras.

Gonzalo Rodríguez García.

ODELOTOLEDO

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[1] El nombre de algunas tribus de celtíberos o cántabros parece hacer referencia a este tipo de mundo ritual y simbólico. Tal sería el caso de los lobetanos celtibéricos, o de los orgenomescos de Cantabria, cuyo nombre vendría a significar “los ebrios de sangre” (Peralta Labrador 2000: 121)
[1] “Masacraban a los hombres y ni el hierro ni el acero podían contra ellos.” (Sturluson 1997)

Árabes cristianos,

2009-04-21T10:19:00.000-07:00

Los acontecimientos internacionales traen a nuestras pantallas lugares históricos donde padecen los árabes cristianos. Aquellos que descienden de los primeros que recibieron la Fe del Señor. Sin embargo, enclavados en un mundo de mayoría islámica y un occidente secularizado que mira por sus intereses energéticos, los cristianos del próximo oriente se han convertido en los grandes olvidados. En un mundo de la información, donde el olvidado se convierte en sinónimo de víctima de la mayoría.

En este momento, los cristianos árabes son minoritarios y se encuentran fraccionados en diferentes iglesias, dentro de las cuales pueden existir diversos ritos. Las causas de su división las encontramos en el remoto pasado, cuando las disputas de los Padres de la Iglesia era definir la naturaleza de Jesús. El concilio de Éfeso de 431 rebatió la teoría diofisita de que dos naturalezas coexistían en dos personas, a su vez en una. Esta pugna dio con la aparición de la iglesia nestoriana, herética, que procedió a expandirse por el Asia central. Veinte años después, en el concilio de Calcedonia, se respondía a la herejía contraria, el monofisismo, que defendía la existencia de una sola naturaleza en una persona. En esta ocasión, las iglesias que se separaron fueron la Armenia, Copta (Egipto), Etiope y la Siria. La Siria también fue denominada jacobita por su máximo defensor, Jacob Barradai, obispo de Edesa. Esta separación contó con éxito por la oposición de los cristianos árabes a las directrices provenientes de Bizancio. La parte que permaneció fiel al emperador bizantino, fue la denominada melquita, melker es emperador. Sin embargo, cuando en 1054, Roma y Constantinopla se excomulgaron mutuamente y se materializó la división de los cristianos de occidente y oriente. Estos últimos formaron la Iglesia Ortodoxa, que mantiene los patriarcados históricos de Constantinopla, Alejandría, Antioquia y Jerusalén.

La irrupción del Islam trastocó a las comunidades cristianas, que con el tiempo fueron convirtiéndose en minoritarias en su lugares de origen, y en mucho casos tuvieron que refugiarse en lugares montañosos donde la defensa era fácil en los momentos de matanzas. La llegada de los cruzados en 1099 permitió una breve época dorada para los cristianos árabes y la aparición de una pequeña comunidad católica latina árabe, procedente en su origen del resto de las comunidades. En aquel momento, los católicos autóctonos se reducían a la comunidad latinizada y la maronita. Esta última, surgida por la prédicas del siglo IV de San Marón, se habían refugiado en el VII en las zonas montañosas del Líbano. La llegada de los cruzados restauró una unidad católica, que los maronitas defienden, nunca rompieron. En la actualidad su patriarcado tiene sede cerca de Beirut (Líbano) y cerca de 800.000 fieles, principalmente en el Líbano.

En los años posteriores, bajo el dominio otomano, los cristianos aislados estuvieron protegidos por Rusia, en el caso de los ortodoxos y Francia en el del resto. La influencia de las órdenes religiosas católicas, con un papel protagonista que llega hasta nuestros días de los franciscanos, llevó a que parte de aquellas comunidades cristianas, cuya única ayuda recibida procedía de los religiosos europeos, se acercasen a la Iglesia Católica. Manteniendo las peculiaridades propias de cada rito, pero resolviendo en comunión las diferencias teológicas se fue reintegrando aparte de los cristianos orientales a la Iglesia de Roma. En 1552 los nestorianos procedieron a su reingreso, con el nombre de caldeos, y su patriarcado de Babilonia de los caldeos se encuentra en Bagdad (Iraq), formando el núcleo esencial de la comunidad católica iraquí, compuesta por unos 500.000 fieles, mientras los nestorianos se mantienen en 150.000.

Del mismo modo, pasó con los jacobitas. En 1663, una parte de la comunidad siriaca volvió a la comunión con Roma. En la actualidad, su Patriarca de Antioquia reside en Beirut (Líbano) y la comunidad reúne a 100.000 personas, manteniéndose unas 170.000 en la iglesia jacobita inicial. En cuanto a los melquitas, en 1724 se reintegraron en su mayor parte a Roma, manteniendo su rica liturgia. Su patriarcado de Antioquia tiene la residencia establecida en Damasco (Siria) y cuenta con 450.000 fieles, núcleo de la comunidad católica siria. En cuanto a los ortodoxos árabes mantienen una floreciente comunidad de 800.000 personas, también en su mayor parte en Siria.

Con respecto a las iglesias nacionales monofisitas, en 1741 se culminaba un proceso de negociaciones llevado por la Iglesia Católica que llevó a una parte mínima de coptos al reconocimiento de la autoridad del Papa. En la actualidad, la iglesia copta de Egipto se le calcula unos 8 millones de fieles, quienes sufren una gran presión, especialmente en el sur del país, por la mayoría islámica. Los católicos son 150.000 y disponen de su propio patriarcado en El Cairo. En cuanto a los armenios, son una iglesia nacional monofisita, cuyos componentes se esparcieron por toda el Asia menor. Peor especialmente fuera de su lugar solariego, en la Cilicia anatólica. Esta región costera del Mediterráneo prestó ayuda a los cruzados en su momento y su actitud fue posteriormente próxima a los occidentales. En 1741 se reintegraron a la comunión de la Iglesia Católica, aunque después del genocidio de 1917, la mayoría se refugiaron en el Líbano. Los armenios que viven en el próximo oriente son 540.000 fieles y otros 60.000 forman parte de la comunidad católica con su Patriarca de Cilicia de los armenios, residente en Beirut (Líbano).

Estas comunidades cristianas representan el 2% de la población de Israel, Palestina y Jordania; el 4% de la de Iraq; el 8% de la de Siria; el 10% de la de Egipto y 44% de la del Líbano. Sin embargo, estas comunidades se enfrentan a la posibilidad de la desaparición con el despertar de un fundamentalismo islámico que toma a los cristianos árabes como víctimas propiciatorias. Además, la frágil situación internacional de estos países, especialmente desde la invasión de Iraq, a producido una fuga masiva de jóvenes cristianos al mundo occidental. Las comunidades cristianas se enfrentan a la terrible situación de la emigración de sus mejores cuadros profesionales e intelectuales. Los pueblos se desertizan y las comunidades se mantienen por la regular llegada de cristianos procedentes del campo. Pero estas comunidades cristianas son de ancianos, niños y esencialmente, mujeres. Los hombres emigran y las mujeres cristianas, en una sociedad tan masculina, como la árabe, sino se casan, no son nadie. Ante la ausencia de hombres jóvenes cristianos, se casan con musulmanes, pasando a formar parte de la comunidad islámica.

En esta situación, de claro peligro de desaparición de los cristianos árabes, y ante el silencio del mundo occidental secularizado. Se hace cada vez más necesario el auxilio de los cristianos romanos a nuestros hermanos mayores. Tierra Santa no debe convertirse en un museo, sino debe ser una tierra donde prosperen y se mantenga de manera permanente la presencia cristiana. La participación en peregrinaciones a Tierra Santa, la difusión que se haga de las acciones sociales y apostólicas llevadas por la Custodia de Tierra Santa etc... contribuyen a enraizar a los cristianos en su tierra y a evitar su marcha, manteniendo la presencia de nuestro Señor, en la tierra donde por primera vez se habló del Amor.

Wagner la música Teocrática.-

2009-04-21T09:57:00.000-07:00

En 1948 Wagner escribe el primer esbozo del Anillo, en su primer título ‘La Muerte de Sigfrido’, poco antes acababa de terminar Lohengrin (1845-48) donde ya se trataba el tema del Graal y se situaba la acción en Brabante, y ese mismo año terminaba un esbozo de una obra que no acabó: ‘Federico I Barbarroja’. Unos años más tarde empezó el esbozo de Parsifal, aunque luego lo dejó muchos años sin tratar.... así dicho todo parece simplemente una serie de hechos sin conexión, o sin más conexión que ser obras de Wagner. Y sin embargo hay una estrecha relación entre estos hechos, una relación muy poco conocida y que realmente es sorprendente, sobre la que no tendríamos pruebas ni sería posible de convencer al lector, muchas veces acostumbrado a relaciones extravagantes y conclusiones sin más base que las ganas de originalidad del estudioso, si no fuera porque el propio Wagner nos dejó escrita la clave de su relación en un escrito de esa misma fecha, titulado “Los Wibelungen”, en el verano de 1848.

En ese año, y los anteriores, Wagner estaba dedicado al estudio de los temas ligados a la mitología germana, “yo buscaba ser un maestro en este tema”, no un experto científico sino estar suficientemente impregnado del espíritu de los antiguos germanos. Las conclusiones de sus estudios las describe en este texto, que no es un texto de historia sino de sentimiento, una interpretación personal de los conocimientos mitológicos e históricos de los pueblos germanos.

Las conclusiones que saca Wagner son sorprendentes y explican muchas cosas de la génesis de estas cuatro obras en sus inicios. Por supuesto no hemos de olvidar que en 1854 Wagner descubre a Schopenhauer y en esa misma fecha escribirá ‘Opera y Drama’, su pensamiento se centra, analiza definitivamente el por que del drama y el uso del argumento, ha encontrado el motivo y la dirección final para sus Dramas, y todo va a cambiar sobre el uso del drama histórico y la mitología tal como lo veía en 1848. Ya nada será igual y el Anillo o Parsifal no será ya un tema orientado por el mismo pensamiento que tenía en 1848. Pero volvamos a 1848 y las conclusiones de Wagner en ese momento sobre sus lecturas y trabajos de concepción del drama global que llamaremos ‘teocrático’ y que le llevó a concebir en su esencia mitológica estas 4 ideas tan diversas: Lohengrin, El Anillo de los Nibelungos, Federico I Barbarroja y Parsifal. No es lo importante la realidad de las leyendas y su significación, sino que para Wagner se mostraba como una poética realidad mística, una realidad esencial e ideal que le inspiró parte de su obra.

LA REALEZA PRIMITIVA

La idea central del texto de Wagner es el estudio de las raices de una ‘realeza primigénita’, encontrar el rastro de ese concepto de ‘rey’ como jefe tanto político como religioso de un Clan, de una estirpe, el Rey-Sacerdote, el sentimiento de los pueblos de identidad ligada a una estirpe y a la Naturaleza misma. Ese sentimiento que encuentra en los pueblos indoeuropeos del Caucaso asiático, de donde emigran los clanes hacia Europa. Y siguiendo estos clanes se encuentra con los Francos, situados en los que ahora es Bélgica, “donde bajo el nombre de Wibelinen, un reino primitivo elevó sus pretensiones hasta aspirar al Imperio del mundo”.

Siempre los dirigentes de ese pueblo salieron de la misma familia o estirpe. La historia-leyenda nos recuerda como de este linaje se llega al dirigente mítico-histórico de Clodio, quien derrota a los romanos y genera la gran idea del Imperio de ‘Nibergau’ (el Pais de las Nieblas, literalmente, allí en el país franco, al norte de la Francia actual.

LOS NIBELUNGOS

La leyenda es para Wagner el reflejo de una realidad anterior sublimada en la poesía popular. En los grandes grupos de leyendas primitivas hay siempre una Idea anterior y luego su encarnación en una realidad, que sublimada produce la leyenda. La idea anterior en este caso, primitiva, es la lucha solar, el Sol, el combate de lo solar contra el Dragón, contra la Cueva, la Noche. La lucha eterna y cíclica de vida y muerte. Similar a la idea de la lucha de Apolo (dios del Sol) y la serpiente Phyton en la mitología griega. Y esto se encarna en el héroe, en un Siegfried, un Clodio, una estirpe de héroes, los Welsa... o los Wibelinen... Nibelingen, los habitantes de la Niebla..

Cuando los Wibelinen derrotan a los romanos, al Dragón, toman su tesoro y aspiran al dominio del mundo que les pertenece de la misma forma que le pertenecía a Siegfried. Los francos, el pueblo Nibelungo ya, para Wagner son Nibelungos en cuanto ya ha tomado conciencia de su Tesoro Ideal y su destino, dominan a los clanes germanos ‘alemanes’, bávaros, turingios, sajones... eliminan sus familias reales y los hacen dependientes. Es la estirpe que llega a Carlomagno. En los mitos nórdicos también encuentra Wagner el Nifelheim, País de las Nieblas, y la referencia al Niflungar, los Nibelungos, pero allí convertidos en hijos de la niebla, mineros e hijos de la Tierra.

EL TESORO DE LOS NIBELUNGOS Y LA ESTIRPE REAL

Clodio al derrotar al Dragón, al romano, al imperio ‘de la otra estirpe’, de la oscuridad, toma el Tesoro, quizás las insignias imperiales romanas, no tanto en su valor físico como espiritual. La leyenda cuenta que al morir Clodio sus hijos, excepto uno, menores aun, quedaban al cuidado de su primo Merwig, del clan Merwegau, ligados lógicamente por sangre con Clodio y la estirpe real Wibelinen. Este primo mata a los hijos de Clodio y le sucede, apropiándose del Tesoro, es el origen del nombre de los Merovingios. Pero un hijo de Clodio sobrevive, y apoyado por el pueblo volverá su estirpe con los ‘Pepinos’ (nombre popular cariñoso que le dio el pueblo, pues su triunfo posterior se debió al apoyo popular), tornando así la raiz primigénita que llegará a Carlomagno. Wagner nos recuerda que en una de las leyendas de los Nibelungos, Siegfried de Morungen (de Merwegau, de la estirpe merovingia), cuando conquista el Tesoro de los Nibelungos, se niega a compartirlo con los hijos de los Nibelungos como había prometido y se lo queda. Sea como sea, llegamos a una estirpe de raiz primigénita, los Wibelinos, los Nibelungos, dominadores del Tesoro Ideal, seguros de sus derechos sobre el mundo, héroes e imperiales, que logran ese sentimiento de imperio de Carlomagno, con el Tesoro de Carlomagno, que fue famoso en su tiempo. Wagner dedica un capítulo a exponer como en las leyendas francas se reclama para el clan franco el origen troyano, se consideran continuadores de Príamo, en un intento de recordar el origen lejano, oriental, de la Ciudad Sagrada inicial del Clan. En todo momento la estirpe Carolingea se siente ‘descendiente’ de esa Tierra ideal primitiva, como toda Tradición Teocrática.

LOS WELFE O GUELFOS Y LOS NIBELUNGOS O GIBELINOS

Wagner encuentra una leyenda germana de la estirpe ‘Welfe’, palabra que viene a significar ‘alimentado por la madre’, por las lobas maternas, y en si indica ‘hijo de verdadera madre’. Este clan suavo se niega a aceptar la investidura real de manos de la estirpe franca de Carlomagno, negándose pues a aceptar su dependencia. Es el rebelde contra el Nibelungen, contra el Imperio. Cuando más tarde, ya en la época histórica llegó el Imperio a las tierras italianas, como ya veremos, los italianos pronunciaron los nombres alemanes de la forma que nos han llegado a nuestro lenguaje actual: Welfe por Guelfos, Wibelinen por Gibelinos. Palabras con un significado similar al de la leyenda, pero con connotaciones que veremos seguidamente cuando entendamos como evolucionó históricamente la leyenda inicial franca y el imperio ideal carolingio, cuyo origen Nibelungo ha tratado de basar Wagner con sus estudios en las leyendas francas y germanas.

EL IMPERIO GIBELINO

La aparición en las estirpes alemanas de una recuperación moral y física frente a los carolingios se inicia con Conrad de Franconia, y se realiza mediante matrimonios de sangre con la estirpe carolingia, hasta que Otto I logra la conquista ‘unitaria’ de los clanes alemanes. Conrad el Salico, de estirpe carolingia, y Lothar de Sajonia hacen que el papel carolingio, gibelino, Nibelungo, pase a las estirpes sajonas, alemanas, creando el deseo de continuar el Imperio carolingio. Desde el principio los descendientes nibelungos, ahora alemanes, tienen una aspiración ‘romana’, intentando en todo momento ese Imperio Romano (Sacro)-Germano.... Espiritual-Imperial, Iglesia-Estado a la vez. Federico I es descendiente directo de esa saga Nibelunga, de esas estirpes reales primigénitas de aspiración imperial en el sentido Gibelino-Nibelungo. Lleva en su sangre la idea de realeza primitiva: el Rey-Sacerdote.

El Papa debe ser el primer funcionario del Imperio, un delegado del Rey-Sacerdote para las cuestiones de Culto, ese Supremo Sacerdote que ya existía en el Imperio Romano, pero siempre al servicio del Emperador-Dios. La vida de Federico I fue siempre una lucha para este ideal: Primero tuvo que vencer o pactar con los Guelfos alemanes, independentistas, aislacionistas, unir a Alemania. Luego dominar a los pueblos vecinos que amenazaban el Imperio, los húngaros, polacos y daneses. Logrado todo ello, se vió con fuerza para abordar sus dos problemas principales: Integrar la Iglesia de Roma en el Imperio, y segundo obtener el Tesoro, el Mito, alcanzar aquello que podía suponer vencer de nuevo al Dragón y lograr basar de nuevo el Mito del Nibelungo de forma que su Imperio fuera una vez más el primigénito ideal del Wibelinen.... la búsqueda del Rey-Sacerdote, convertido esta vez en el Reino del Graal. Contra Federico I se encontraban 3 enemigos:

- Los Güelfos alemanes, los que veían en el Imperio la sucesión del dominio franco-carolingio, y por tanto un atentado a su individualismo. Aunque vencidos e integrados, siempre hubieron pequeñas revueltas güelfas en Alemania.
- La Iglesia de Roma, que trataba de lograr el mismo objetivo que Federico I pero al revés, sin sentido Político ni étnico-nacional: lograr el poder del Supremo-Sacerdote sobre el poder imperial. Y su arma principal: la excomunión y el fomento de la rebelión contra el Emperador excomulgado. Federico logró fuertes victorias e influencia en Roma sobre el poder papal, pero no logró convencerlo de su destino imperial.

- Los Güelfos lombardos italianos, con Milán a la cabeza, opuestos al Imperio por su tradición de ‘ciudad’ frente al de Clan y Casta natural. Ciudades independientes, sin tradición de Imperio, de unidad, de destino común.

Siempre el enemigo del Imperio es el individualismo, el poder que se desea personal, desligado de la Comunidad Étnica, del sentido Natural que la pertenencia a la estirpe Nibelunga-Carolingia daba como algo asentado en la leyenda y el pasado, por derecho divino. Wagner ve en Federico I el gran continuador de las estirpes primigénitas unidas a la leyenda, con conciencia de Leyenda, de destino sacro y no solo temporal, material. La derrota militar de Federico frente a la liga lombarda significó un punto aparte en la aventura italiana del Emperador, pero no su derrota final ni la pérdida de una buena parte del poder.

EL SIGNIFICADO IDEAL DEL TESORO NIBELUNGO ABSORBIDO POR EL SANTO GRAAL

Para Wagner una vez el Tesoro carolingio desaparece en su faceta ‘física’, histórica, el Imperio busca ese Tesoro Ideal que necesita para ser Nibelungo, para ser Héroe. El Tesoro se encarna en la Idea del Graal, la idea de un Reino primigénito situado allí en Oriente (en realidad cuando Wagner más tarde lo situará en la España musulmana sigue esa idea de ‘Oriente’ pero cercano y accesible a los Caballeros franco-alemanes del Graal), donde un Rey-Sacerdote, Amfortas, reina en paz y perfección, es el Imperio perfecto, con el Graal, el Tesoro Ideal. Tesoro que ahora se había perdido y estaba en manos del Dragón del Islam, que dormía en Tierra Santa sobre ese Tesoro. Wagner encuentra entre esas leyendas la del Caballero del Graal que tras realizar grandes prodigios desaparece cuando se le busca su origen y estirpe. Y eso debe pasar, así es lo lógico, en la tierra del Nibelgau, en Brabante, alli donde era la cuna de la estirpe Carolingia.... es el entroncamiento con Lohengrin.

En realidad Enrique el Pajarero es uno de los antecesores de esa estirpe de Imperiales Nibelungos- Wibelinen que culmina con Federico I. Federico I reune en Maguncia a todo el Imperio, pacta la paz con los Lombardos y los perdona de su rebeldía, se reconcilia con los Güelfos y trata de convencer a Roma con su plan ideal: la Cruzada del Graal, la conquista del nuevo Tesoro Nibelungo. Con ello pretende cumplir su destino nibelungo, ser el Rey-Sacerdote, matar al Dragón y disponer del Tesoro, el Graal que le dará el poder en Roma también. Reune un tremendo ejército, derrota a los islámicos en Asia y cuando está a punto de lograr su objetivo... se ahoga en un rio...su cuerpo nunca se encuentra y la leyenda del Graal se expande por Europa en boca de una serie de leyendas graalicas.

Los Capetos, salidos de la nada, sin antecesores, sin estirpe, sin hilo con la Tradición, sin el Tesoro ideal, buscan solo la Propiedad, el poder, el dinero. El Tesoro Ideal se convierte en la Propiedad personal. De esta forma Wagner nos enlaza su Ideal de la estirpe Nibelunga, mucho más allá del Anillo, una red que empieza en el Nibelungo, sigue en el Gibelino Federico I y termina en el Graal de Lohengrin y Parsifal, el Rey-Sacerdote en el Reino Ideal. Un texto de Wagner realmente poco conocido y que nos da como su propia conclusión que en adelante el Tesoro Ideal queda ya para siempre en manos solo de los poetas y trobadores, del arte sensible... en el canto de Wagner.

Orígenes Bonarios: LOS FIELES DE AMOR....(DEL AMOR Y LA GUERRA)

2009-04-21T09:32:00.000-07:00

La caballería –especialmente la caballería errante- no fue solamente una creación literaria sino que inspiró a buen número de representantes de la casta guerrera a recorrer los caminos ofreciendo sus actos cotidianos a su dama.

Desde el siglo XII existieron las llamadas “Cortes de Amor” formadas por damas de la aristocracia de los castillos que juzgaban episodios reales o ficticios, donde el fondo era siempre el mismo: si el caballero había actuado conforme a las “leyes del amor” al protagonizar determinado episodio con una dama. André le Chapelain cita veintiuno de estos juicios en la Francia del último tercio del siglo XII. La protagonista indiscutible de estas cortes es Leonor de Aquitania, nieta del primer trovador, el duque de Aquitania Guillermo IX, que fue luego esposa del rey franco Luis VII y luego, repudiada por éste, casó con el Duque de Normandía, Guillermo Plantagenet, coronado en 1154 rey de Inglaterra.

Sería imposible entender el concepto medieval del amor recurriendo a las nociones modernas. Recordemos a Dante: durante su juventud ve, no más de unos pocos minutos y en una sola ocasión, a Beatriz Portinari. Y el gran gibelino hace de esa imagen su “dama del alma”. Otros muchos, antes y después suyo, “adoptaron” como sus damas a mujeres lejanas, incluso esposas de reyes y nobles, con las cuales no podían tener, efectivamente, ningún contacto carnal. No es que lo excluyeran, es que todo induce a pensar que la “dama” era la sublimación de algo más que un rostro hermoso. Los estudios de Luigi Valli sobre la cofradía de los “Fieles de Amor” lo confirmaron a principios del siglo XX.

Los alquimistas sublimaban el mercurio, lo purificaban hasta que este proceso les permitía crear un catalizador capaz de transformar plomo en oro. O al menos tal era la teoría alquímica que ocupó a las mejores mentes científicas de la Edad Media y el Renacimiento, desde Raymond Llull hasta Newton. Dos extraños tratados alquímicos, “El Mundo Mágico de los Héroes” de Césare della Riviera y el anónimo “La Antigua Guerra de los Caballeros”, relacionan extrañamente el arte de la guerra con la “purificación del mercurio”, eje central de la teoría hermética. Todo induce a pensar que Dante, los Fieles del Amor y el papel de la dama en la caballería errante, eran otras tantas traducciones del mismo tema a la literatura propia de la casta guerrera.

Lo que los relatos de caballería afirman es la necesidad de “depurar el amor”, desplazar todas las metas del caballero errante, de sí mismo a “su dama”. En realidad, el lema de la Orden de los Caballeros Templarios era elocuente: “Nada para nosotros, Señor, sino para mayor gloria de tu Santo Nombre”. En la predicación de San Bernardo promocionando a la Orden del Temple se encuentra ya un desmesurado culto a la Virgen Maria –Notre Dame- como no encontramos antes en la historia de la Iglesia. Decir que la “Virgen” supone integrar el “aspecto femenino de Dios”, tal como ha hecho el autor de “El Código Da Vinci”, supone una verdad parcial. Era algo mucho más profundo lo que implicaba esta teología. El caballero ofrece sus victorias, sus gestas y sus hazañas a la “dama”, a una dama concreta, realmente existente, pero siempre inaccesible. No es, pues, de una dama física de la que está hablando; pero la literatura medieval insiste en la idea de “unirse con la dama”. Así pues, se trata de un “matrimonio”, una “cópula” o una “unión carnal”… A poco que se penetre en la literatura medieval, se percibe que las alusiones a la “dama” y al “grial” son exactamente las mismas. Evola lo explica así: “La “Dama” a la que se jura fidelidad incondicional y a quien uno se entrega haciéndose cruzado, la “Dama” que conduce a la purificación (que el caballero considera como su recompensa y que le vuelve inmortal cuando muere por ella), es en el fondo el equivalente al mismo Grial”. El culto a la “dama”, propio de la caballería medieval, fue llevado tan lejos que puede parecer aberrante si hacemos abstracción del sentido simbólico y de la alta doctrina metafísica que transmite. Dice Evola: “A la “Dama” se dejaba el juzgar sobre el valor y el honor de los caballeros, y, según la teología de los castillos, no era dudoso que el caballero muerto por su “Dama” participase del mismo destino de inmortalidad bienaventurada asegurado al cruzado muerto por la liberación del Templo de Jerusalén”.

Luigi Valli ha demostrado que todas estas alusiones a la “dama” encubrían una doctrina que la Iglesia hubiera considerado herética e inadmisible y, por tanto, se expresaba en forma de símbolos y alegorías por los Fieles de Amor y la caballería gibelina. Renunciando a sí mismo y a cualquier pulsión egocéntrica, no queriendo nada para sí sino todo para su “dama”, buscando acrecentar el desinterés por lo propio y la entrega a la “dama”, el caballero iba purificando su intención y su voluntad. En realidad, la “dama” no estaba fuera de sí mismo, sino dentro de su propio ser, de la misma manera que el mercurio y los carbones no debía buscarlos el alquimista en la Naturaleza sino dentro de sí, como alegorías simbólicas a su espíritu. Estos mismos alquimistas comparaban la “dama” con el “mercurio”, y a ambos con la Luna. La mujer está sometida a ciclos como la luna y, por tanto, es mutable como el mercurio que, por lo demás, tiene el mismo brillo lunar. “Purificar el mercurio” suponía para la literatura hermética y para la literatura graélica y las obras posteriores de los Fieles de Amor gibelinos, la posibilidad de fijar el flujo mental cambiante, caótico y desenfrenado inicialmente, para convertirlo en sólido, estable y “puro”. Se trataba de favorecer un tipo de pensamiento no dual, no condicionado por los dos hemisferios cerebrales, sino surgido de algo más profundo y auténtico: de ese núcleo interior de la personalidad del que frecuentemente no tenemos sensación de su existencia, pero que se ha llamado “alma”, lo permanente y trascendente de la personalidad. Dado que el cuerpo y el alma, la materia y lo sutil, están demasiado alejados para tener mutuamente conciencia de sí, la metafísica hermética y la metafísica del Grial habían elaborado una teoría sobre el “espíritu” como pieza intermedia que comunicaba a uno con la otra. Pero, inicialmente, ese espíritu (el flujo mental, los valores, los pensamientos, la psicología interior) estaba demasiado cerca de la materia para que pudiera tener noción del alma. De ahí que fuera preciso “purificar” el espíritu, el “mercurio”, el “culto a la dama”, hasta convertirlo en un “cuerpo” capaz de percibir la trascendencia del alma. Es significativo que la literatura graélica, trovadoresca, los textos de los Fieles de Amor y de la caballería gibelina, califiquen frecuentemente a la dama como “dama del alma”, no en un sentido romántico, sino como una alusión a que el alma del caballero y su “dama” eran una sola y misma cosa. Se alcanzaba a la “dama” purificando la vida y la vida eran las hazañas, los retos, las “pruebas”, en definitiva, que el caballero debía atravesar en el curso de su aventura heroica.

Este tema era una constante de la literatura heroica desde la más remota antigüedad: es Hebe, la eterna juventud, que se convierte en esposa de Hércules; es Atenea que sirve de guía al héroe; es la Freya nórdica diosa de la luz eternamente cortejada por los seres elementales que en vano intentan conquistarla; es Brunilda que Wotan destina como esposa para el héroe que cruce la barrera de fuego que protege el Walhala; es Sofía, la “santa sabiduría” de la tradición gnóstica alejandrina; es un tema eterno que acompaña a la literatura heroica.

Conquistar a la dama es consumar un viaje hasta el fin de la propia interioridad, coronar una trayectoria de purificación y renuncia a lo mundano que, finalmente, permite unirse con ella. Sí, porque, si bien la caballería errante se forjaba una dama inaccesible, en la literatura graélica, finalmente, se produce la unión física entre el “caballero” y la “dama del alma”. Hay que entender, por ello, la integración de los tres niveles de la personalidad: el cuerpo físico, el espíritu (o mente y voliciones) y el alma (o parte trascendente). El primero se une con la “dama”, el alma, cuando la “aventura” purificadora ha conseguido cambiar la naturaleza del espíritu y, de ser un elemento que vaga siempre cambiante como los pensamientos, ha pasado a tener una estabilidad similar a la que el cubo geométrico tenía para los maestros canteros cuando eran capaces de transformar la piedra en bruto. En la civilización estamental medieval, el Ars Regia, el “arte regio” o “arte real”, la alquimia, tenía su eco en el “arte de la guerra”, en la lucha de los caballeros en conquistar a su dama, pero también la idea de purificación del mercurio o la idea de purificación mediante la prueba heroica estaba también presente en la “función productiva”, el tercer estamento, con una modalidad adaptada a su quehacer cotidiano: si la guerra y el combate suponían la posibilidad transmutatoria para el caballero, el trabajo con el cincel y el martillo sobre la piedra ofrecía al cantero y a la sociedad gremial el símbolo de una piedra en bruto (el espíritu antes de proceder a la purificación) capaz de transformarse en piedra cúbica (el espíritu purificado y estabilizado) para construir una catedral (la unión del caballero con su dama o bien la unión del mercurio con el azufre en la operativa alquímica).

¿No será la dama del amor cortés un sol resplandeciente a cuyo alrededor van a desarrollarse los actos de los caballeros enamorados -y amantes- para mayor beneficio de la comunidad puesta así de relieve, e igualmente para mayor beneficio de los propios individuos, que salen forzosamente engrandecidos de la prueba?. Ella "servirá" para que El llegue a la plenitud.... sin duda. Pero estas "doncellas" dotadas de misteriosos poderes, estas "mujeres-hadas" de los romances artúricos que manipulan el destino y el mundo, nos demuestran que la renovación y el equilibrio físico del grupo, pasa por la mediación de lo femenino, la "mujer-dueña y actuante" (Morgana es una "Dama", una Domina, "Dueña, señora") que conduce a una más alta conciencia y abre el acceso al Otro Mundo, ayudando a la realización del Ser.

No puede haber dama sin enamorado. Atraído por la belleza, real o simbólica, de la dama, el caballero o el poeta enamorado intentará acercarse a ella. Ahora bien, el mejor modo de hacerlo, y de hacerse notar, es llevar a cabo proezas guerreras o literarias. Se instaura así un sutil juego entre la dama y el amante. Nace así el "servicio de amor" , que se basa en la renuncia, en el sacrificio, en la lealtad, en el encanto, en las plegarias, y sobre todo, en gestos significativos que se trascienden en la proeza. Pues es preciso merecer a su señora... Sabemos que, en los tiempos más arcaicos, los sacerdotes, como los Jefes, combatían entre sí para que la divinidad pudiera elegir al mejor y más fiel, al más abnegado y más apto para asumir el acto de amor supremo, la hierogamia pagana entre el dios y la diosa.

Gracias a la mujer cuya imagen va adorar y a la que servirá hasta el límite extremo de sus posibilidades, pondrá en marcha esa potencialidad de ser. Llevará a cabo, pues, proezas que le harán ser amado por la mujer adorada y podrá, si se cumplen todas las condiciones, recibir la recompensa que merece. Pero, al hacerlo, él mismo superará estadios de evolución, sufrirá, en cierto modo una rigurosa iniciación que le llevará a un rango superior, al que no habría tenido acceso sin la motivación provocada por la mujer. Su "servicio de amor", reportará siempre beneficios a la sociedad que pertenece.

El objetivo reconocido de la dama es ser valedora de su amante, intentarlo todo para hacerle mejor, para lograr que recorra las etapas necesarias para su desarrollo, y eso al precio de las más duras obligaciones, las pruebas más penosas, las injusticias más escandalosas. En el fondo, el amor cortés es una prueba durante la cual, sean cuales sean los sufrimientos soportados, el amante desea con todo su ser llegar a una perfección encarnada por la dama. Es su segundo "nacimiento".

Se trata efectivamente de la iniciación de un neófito, de su preparación total para llegar a ser héroe. Y es que ambos dos se necesitan para la consecución de esta Victoria, que es nada más y nada menos, que su realización mutua, gracias a la existencia y la respuesta del uno con el otro.

Bernard de Ventadour escribía: "No he tenido poder alguno sobre mí mismo desde el día en que me permitió mirar en sus ojos, en ese espejo que tanto me gusta". "Nada hay en el mundo en lo que piense tanto; y no puedo oir hablar de ella sin que mi corazón se vuelva hacia ella y mi rostro se ilumine, digan lo que digan a este respecto".

"El Amor Cortés" Jean Markale (fragmentos)

Se trata de un nuevo arte de amar, de un arte de Vivir impulsados por el Amor a crecer y superarse. Y es que vivir es amar y amar es Vivir.

Sí, se trata de un Arte especial que abre las puertas ampliamente de lo invisible y sutil...utilizando el Amor y el Valor, con Inteligencia.

¿Existirán Valientes Caballeros capaces de Amar, de esta manera..... de nuevo?

HIMMLER, UN MAGO OSCURO EN BUSCA DEL GRIAL TOLEDANO.-

2009-04-18T09:56:00.000-07:00

En 1940 Heinrich Himmler estuvo en Toledo…El jefe de las SS visitaba nuestra ciudad en un viaje que parecería tener algo más de peregrinaje que de simple viaje o encuentro de orden político.

La visita de la comitiva alemana en 1940 no respondió a tipo protocolario de encuentro de altos cargos de la Alemania nazi con las autoridades de otras naciones. Esa dimensión estratégica e interés político de un posible encuentro entre España y Alemania se daría entre Fraco y Hitler en Hendaya. Con Himmler lo que nos visitó fue una delegación expresa de las SS y en concreto de su unidad arqueológica, la Ahnenerbe, encabezada por su máximo jefe, el propio Reichfuhrer Heinrich Himmler.

La Ahnenerbe (Herencia Ancestral Alemana), creada el 1 de julio de 1935, por inspiración de Heinrich Himmler, Hermann Wirth, y Walter Darré, estaba especializada en investigaciones científicas y arqueológicas en apoyo de las tesis raciales del nazismo. En este sentido aparte del estudio de la Herencia ancestral Alemana, la Ahnenerbe también buscaba objetos míticos, objetos de poder para utilizarlos al servicio del nazismo. Esto lo haría de acuerdo a toda la propia dimensión religiosa y esotérica del nazismo pues éste, no era lo que la gente comúnmente ha creído, un simple movimiento político. El nazismo realmente una suerte de movimiento religioso profundamente marcado por el ocultismo que tenía en Adolf Hitler a su Mesías germánico, y en Heinrich Himmler a su sumo Sumo Sacerdote. Siendo las SS el Clero de sacerdotes guerreros del Reich de 1000 años que pretendieron crear a sangre y fuego.

Encontraremos así que la Ahnenerbe incluía unidades especiales para realizar expediciones por todo el mundo en busca de los orígenes de la raza aria, reliquias sagradas, objetos de poder… Tal sería el caso del Arca de la Alianza, La Lanza de Longinos, La Mesa de Salomón, El Santo Grial... Entre estas expediciones figurarán las realizadas al Tibet, a Sudamérica, diversos lugares de Europa…y obviamente a nuestro parecer, a la ciudad de Toledo.

Toledo capital del reino visigodo, ciudad de la Mesa de Salomón, ciudad mencionada en el Pasifal como origen mismo de las leyendas del Grial. Ciudad del lapis ex caelis, de la “piedra caída del cielo” que en el Parsifal se menciona como Grial y que en Toledo nos remite necesariamente, a la Mesa de Salomón… Ciudad que para todo conocedor de la literatura griálica, como el propio Himmler, juega un papel fundamental en la configuración del mito, y quizás en las pistas que pueden ayudar a desvelar su secreto. Este es a nuestro parecer el origen del interés de Himmler en Toledo, el por qué oculto de la visita del Reichfuhrer de las SS a nuestra ciudad.

No debemos en este sentido llamarnos a engaño, pues no es ningún secreto para cualquier persona mínimamente versada en esoterismo y ocultismo que desde hace siglos, y a través de diferentes referencias, leyendas y crónicas, se nos narra que en Toledo se halla la Cueva de Hércules y dentro de ella, La Mesa de Salomón. Mesa de Salomón que es joya caída de la frente de Lucifer tras ser derrotado por el arcángel san Miguel, piedra maravillosa venida de los cielos a la tierra, y entregada al hombre sabio u hombres puros que puede custodiar su poder…indudablemente la leyenda de la Mesa toca en este punto mitemas clásicos de la saga del Grial.

Así, según la leyenda del Grial, el objeto en cuestión, la copa sagrada, tenía que ver también con una extraña esmeralda caída de la mismísima frente de Lucifer, o de su corona, y es así que en el Parsifal el Grial es mencionado como lapis ex caelis o "piedra del cielo". De este modo Mesa de Salomón y Grial parecen cruzarse en una misma idea u objeto llegado de los cielos, de gran poder, originalmente corona del mismísimo Lucifer antes de su caída, y llamado a ser custodiado por la sabiduría y la pureza.

Más aún los dos mitos no solo se confundirán en una mismo objeto o idea, sino que además, el autor del Parsifal, el templario alemán Wolfram Von Eschembach, cita sus fuentes y nos dice que fue un trovador provenzal llamado Kyot, quien le contó la historia del Grial. Este trovador habría estado a su vez en Toledo siendo aquí que descubrió unos textos escritos por un mago llamado Flegetanis, que serían los que recogían la historia del Grial. En estos el Grial sería referido como esa extraña piedra esmeraldina llegada de los cielos, que tanto parece señalar al Grial como a la Mesa de Salomón.

De nuevo Grial y Mesa de Salomón se dan la mano, y no solo se confunden como objeto, sino que para ambos la ciudad de referencia acaba siendo la misma ciudad, la ciudad de Toledo. Referencia primordial, fija y constante de ambos ciclos legendarios, ciudad siempre asociada a tesoros y objetos poder, ciudad de la que indudablemente tendrían noticias los miembros de la Ahnenerbe, y su jefe Heinrich Himmler. Siendo este pues el origen de su visita o peregrinaje a nuestra ciudad.

Himmler será recibido en Toledo como un héroe, con toda la pompa de un auténtico jefe de Estado. Para comprender esto, por supuesto, nos tenemos que situar en la época, acaba de terminar la guerra civil, las tropas del General Franco han ganado la contienda y España se siente como un aliado de Alemania. Toledo se engalana así, y hay cientos de banderas con la esvástica adornando las calles, algunos toledanos bordan en sus camisas el símbolo de la cruz gamada, hay una auténtica fiesta, y el ejército escolta la comitiva de Himmler mientras las gentes hacen el saludo nazi a su paso.

La visita tendría carácter oficial y en todo momento Himmler estuvo acompañado del general Moscardó, y del arqueólogo Julio Martínez Sanataollalla. Miembro de la Falange y jefe de la "Comisaría General de Excavaciones Arqueológicas", departamento arqueológico que funcionaba como la Ahnenerbe alemana pero en España. Santaollalla estudió en la Universidad de Bonn, y siempre germanófilo y filo nazi, estudió las migraciones de los pueblos germánicos a España, así como las raíces célticas de la Hispania prerromana.

Si Himmler solicitó visitar alguna cueva toledana o recavó información sobre estas, si pretendió excavar y buscar la Mesa de Salomón, si encontró o no el interlocutor adecuado al respecto, o si simplemente no supo seguir las pistas y rastrear las claves griálicas de Toledo y su provincia, es algo que ciertamente ha quedado en el más absoluto misterio. Si bien es nuestra opinión que fue precisamente esto último, ese no saber seguir las pistas del Grial toledano, lo que realmente ocurrió, quedando entonces el secreto salvaguardado, y la piedra mágica que reinstaura la Edad Oro y nos lleva más allá de la oscuridad de nuestro ciclo todavía oculta.

Todavía esperando a los hombres puros que puedan superar la prueba del Grial y poner entonces en marcha su fuerza redentora… Mientras será aleccionador recodar que los objetos de poder mágico pueden protegerse a sí mismos, y en las manos equivocadas no solo no despliegan redención y purificación, sino que antes de ser profanados irradian oscuridad y derrota a quien osa buscarlos sin la debida altura de miras. Quizás esto es lo que le ocurrió a Himmler, un mago negro que pretendió domeñar la humanidad por el fuego de la guerra, pero que ciertamente que no era el elegido para encontrar la Piedra griálica de Toledo….

Orden del Toledo Oculto (www.odelotoledo.com)

LAS ACTIVIDADES CONTINUAN….

2009-04-18T09:46:00.000-07:00

Tras el éxito del Congreso organizando el pasado mes de Marzo en la ciudad de Toledo, y teniendo intención de seguir haciendo de Toledo punto de encuentro para todos aquellos que con alma inquieta y curiosa, quieren más allá de la limitada perspectiva que nos ofrece muchas veces nuestra época . La Orden Bonaria y La Orden del Toledo Oculto-Paseos nocturnos por el Toledo Mágico, continúan ahora su andadura conjunta promoviendo otra serie de actividades con las que seguir regando la semilla de una escena cultural a través de la cual hacer de Toledo, capital del Misterio, de la Leyenda, y la Magia…

1º-Todos los Lunes primeros de cada mes la Orden del Toledo Oculto y con la colaboración de Fernando Ruiz de la Puerta organizará conferencias-tertulias en la librería Hoja Blanca de Toledo (c/ Martín Gomero 6). La asistencia a dichas jornadas será totalmente gratuita si bien las plazas serán limitadas al aforo del local. Iremos informando mes a mes del ponente y/o tema que se vaya tratar así como redactaremos notas informativas al respecto que podrán encontrarse en http://www.lamesadesalomon.com/

2º-Semana a semana, o a lo sumo cada 15 días, entregaremos a La Mesa de Salomón pequeños artículos sobre todo tipo de temas relacionados con la Cultura, la Tradición Esotérica, el Misterio, Toledo… Dichos artículos podrán leerse en la propia www.lamesadesalomon.com así como en el blog ARS TOLETANA de la Orden del Toledo Oculto (http://www.odelotoledo.com/)

3º-Conforme a lo que nos vaya indicando el Gran Maestre de la Orden Bonaria, prepararemos la grabación de un documental sobre Toledo. Pudiendo en el mismo tratarse el misterio Templario en Toledo, el espíritu de las Órdenes de Caballería, las Tradición Esotérica en Toledo…

4º-La Orden del Toledo se reunirá con los correspondientes responsables del ayuntamiento de Toledo para ir preparando la organización de un concurso que se llevaría a cabo todos los años, y que tendrá como protagonistas los alumnos de secundario de los institutos de Toledo. En dicho concurso se les invitará a hacer una redacción sobre el Toledo Mágico. Pudiendo aproximarse a la cuestión tanto desde la lírica, como desde el ensayo.

5º-Estos primeros cuatro pasos serían el arranque del segundo bloque de actividades tras el congreso, y a su vez son la prefiguración de otros subsiguientes pasos con los que esperamos hacer de esa semilla, un futuro frondoso y fértil paisaje cultural con el que engrandecer nuestra ciudad, y el alma de todos aquellos que nos acompañen y participen en nuestra iniciativa.

Moriscos, la historia incómoda.-

2009-03-20T03:28:00.000-07:00

En el pasado de todos los países alternan los episodios embarazosos y los que son motivo de patriótica exaltación. El cuarto centenario de la expulsión de los moriscos en el reinado de Felipe III se incluye, como es obvio, entre los mencionados en primer lugar. Fuera de la fundación El Legado Andalusí y de los historiadores convocados por éste el próximo mes de mayo, la España oficial y académica se ha encastillado en un precavido silencio que revela su manifiesta incomodidad.
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Lo acaecido de 1609 a 1614 es desde luego poco glorioso y constituye el primer precedente europeo de las limpiezas étnicas más o menos sangrientas del pasado siglo. Las medidas "profilácticas" recetadas por el duque de Lerma con el apoyo decisivo de la jerarquía eclesiástica encabezada por el patriarca Ribera, fueron objeto de un largo, incierto y controvertido debate político-religioso cuyas etapas, aunque sea a vuela pluma, conviene recordar: 1499, conversión forzosa de los granadinos por el cardenal Cisneros; 1501-02, pragmática del mismo dando a elegir a los musulmanes del reino de Castilla entre el exilio y la conversión: los mudéjares del Medioevo pasaron a ser así, pura, y simplemente, moriscos; 1516, se les fuerza a abandonar su vestimenta y costumbres, aunque la medida queda en suspenso por espacio de diez años; 1525-26, conversión por edicto de los de Aragón y Valencia; 1562, una junta compuesta de eclesiásticos, juristas y miembros del Santo Oficio prohíbe a los granadinos el uso de la lengua árabe; 1569-70, rebelión de la Alpujarra y guerras de Granada... A partir del aplastamiento de los moriscos y de la ejecución de Aben Humeya, la política de Felipe II consistió en dispersar a los granadinos y en reasentarlos en Castilla, Murcia y Extremadura, lejos de las costas meridionales y de las posibles incursiones turcas.
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Tantas vacilaciones y cambios de rumbo reflejaban las contradicciones existentes entre una jerarquía eclesiástica muy poco respetuosa de la ética universal cristiana y los intereses de una parte de la nobleza peninsular, para la que la expulsión de quienes trabajaban sus tierras significaba la ruina de la agricultura. Como sabemos por la historiografía desde fines del siglo XIX, la cruzada político-religiosa fue objeto entre bastidores de una áspera controversia. Mientras algunos se oponían a la expulsión y predicaban el catecumenado y la asimilación gradual, los elementos más duros del episcopado se decantaban por propuestas más contundentes: la esclavitud, el exterminio colectivo o la castración de todos los, varones y su deportación a la isla de los Bacalaos, esto es, a Terranova. Al destierro a la más cercana orilla africana, sostenido por la mayoría de los miembros del Consejo de Estado, un santo obispo opuso una argumentación impecable: puesto que el llegar a Argel o a Marruecos, los moriscos renegarían de la fe cristiana, lo más caritativo sería embarcarles en naves desfondadas a fin de que naufragaran durante el trayecto y salvaran sus almas.

En el debate que enfrentó durante décadas a -perdóneseme el anacronismo- palomas y halcones, éstos contaron con la pluma elocuente de propagandistas como fray Jaime de Bleda, González de Cellorigo, fray Marcos de Guadalajara y, sobre todo, de Pedro Aznar de Cardona, para quien la expulsión cerraba definitivamente el largo e ignominioso paréntesis abierto por la invasión de 711: la católica España lo sería, por obra de Lerma y del Tercer Filipo, sin excepción alguna. Junto a los alegatos de índole religiosa, se esgrimían otros de orden demográfico: el peligro que suponía el gran crecimiento de la población morisca en abrupto contraste con el estancamiento o caída del de los cristianos viejos en razón del celibato eclesiástico, la enclaustración femenina en los conventos, las guerras de Flandes y la emigración a América. Dicha argumentación, resucitada hoy por los ultras de la identidad europea, fue irónicamente resumida por el Berganza cervantino en el Coloquio de los perros.

El problema morisco y la terapéutica radical del mismo han sido objeto de numerosos y bien documentados estudios en el último medio siglo por historiadores tan diversos como Américo Castro, Domínguez Ortiz, Julio Caro Baroja, Mercedes García-Arenal, Bernard Vincent, Louis Cardaillac, Márquez Villanueva y un largo etcétera. Gracias a ellos, conocemos las reflexiones que hoy denominaríamos cívicas de quienes se opusieron al bando de expulsión de hace cuatro siglos. Muy significativamente, la mayoría de ellos formaba parte de la, no por desdibujada menos visible, comunidad de cristianos nuevos de origen judío, cuya defensa de la asimilación de los moriscos era asimismo un alegato pro domo, en la medida en que contradecía e impugnaba los muy poco cristianos estatutos de limpieza de sangre. La reivindicación del comercio, del trabajo y del mérito frente a la "negra honra" de los cristianos viejos, apuntaba al objetivo de detener la ya perceptible decadencia española y las largas "vacaciones históricas" que se prolongarían por espacio de dos siglos, hasta las Cortes de Cádiz, pese a las políticas más sensatas de Olivares y de los ministros ilustrados del XVIII. González de Cellorigo, cuyo memorial dirigido al monarca -De la política necesaria y útil restauración de la república de España- condensa en el título su contenido regeneracionista, y la excelente Historia de la rebelión y castigo de los moriscos, de Luis de Mármol y Carvajal -evocadora de una tragedia humana que hubiera podido evitarse con planteamientos más pragmáticos-, se ajustan a la corriente del pensamiento erasmista al que se adscribían los partidarios de una modernización de la ensimismada sociedad hispana.

En una obra de próxima publicación y que acabo de leer por gentileza de su autor -Moros, moriscos y turcos en Cervantes-, Francisco Márquez Villanueva analiza con su habitual competencia los escritos, en su mayoría inéditos, del humanista Pedro de Valencia, discípulo y testamentario del hebraísta Benito Arias Montano. Su Tratado acerca de los moriscos de España, desconocido hasta su publicación en 1979, y que no llegó a mis manos sino en fecha reciente, quizá sea, visto con la perspectiva del tiempo, la defensa mejor razonada de la causa de los expulsos. Judeoconverso, como Arias Montano, y enemigo de la escolástica y de la ideología tridentina, denuncia con energía "el agravio que se les hace (a los moriscos) en privarlos de sus tierras y en no tratarlos con igualdad de honra y estimación con los demás ciudadanos y naturales". Como fray Luis de León (recuérdese lo "de generaciones de afrenta que nunca se acaba"), Pedro de Valencia se alza contra los estatutos del cardenal Siliceo y propugna una política de matrimonios mixtos de moriscos y cristianos viejos para "persuadir a los ciudadanos de la república, que todos son hermanos de un linaje y de una sangre".

El espectáculo de decenas de millares de mujeres y hombres bautizados a quienes se separaba de sus hijos mientras imploraban misericordia a Dios y al rey y proclamaban en vano su voluntad de permanecer en su patria, resultaba para algunos cristianos sinceros difícil de soportar. Las condiciones brutales de la expulsión y las matanzas llevadas a cabo de quienes huían de ella fueron acogidas con tristeza y compasión por una minoría pensante, y con clamores de odio y con vítores por aquellos que, como Gaspar de Aguilar, las convirtieron en cantares de gesta.

La mayoría de los moriscos se refugiaron, con muy diversa fortuna, en el Magreb, y los naturales de Hornachos crearon en Marruecos la llamada república de Salé, con la esperanza ilusoria de congraciarse con el rey y retornar algún día a España. Los del Valle de Ricote fueron autorizados a emigrar voluntariamente durante un lapso de cuatro años por la frontera francesa y a dirigir sus pasos a otros países europeos. Aunque totalmente asimilados, el favorito de Felipe III firmó, sin que le temblara el pulso, su orden de destierro colectivo en 1614. El episodio del morisco Ricote -el encuentro con su paisano Sancho Panza- en la Segunda Parte del Quijote, permitió a Cervantes, maestro en el arte de la astucia, recoger la voz de quienes fueron víctimas, de tan salvaje atropello.

"Salí -dice el morisco- de nuestro pueblo, entré en Francia y aunque allí nos hacían buen acogimiento, quise verlo todo. Pasé a Italia y llegué a Alemania y allí me pareció que se podía vivir con más libertad, porque sus habitadores no miran en muchas delicadezas: cada uno vive como quiere, porque en la mayor parte de ella se vive con libertad de conciencia".

¡Libertad de conciencia! De refilón, y como quien no quiere la cosa, el autor del Quijote pone el dedo en la llaga. Los despiertos centinelas del Santo Oficio eran todo oídos pero a buen relector sobran más palabras.

Juan Goytisolo es escritor.

Bibliotecas: Memorias eternas.-

2009-02-10T01:36:00.000-08:00

El libro es fuerza, es valor,
es poder, es alimento;
antorcha del pensamiento
y manantial del amor.
Rubén Darío

Si cada día amaneciéramos amnésicos, deberíamos partir dolorosamente de cero para construir nuestra propia historia. Saber de dónde vinimos, quién es nuestra familia, cómo aprendimos a hablar y a comunicarnos, qué tarea emprendimos ayer y qué nos habíamos propuesto conquistar hoy, se convierte en una herramienta crucial para bregar con las situaciones de la vida y borrar un pesado vacío, llenando de experiencia nuestra mochila de caminantes por la vida. Si con cada noche de sueño perdiéramos la rica vivencia del día anterior, viviríamos en un eterno comienzo, sin conocer la sensación de avance.

Para la Humanidad pasa lo mismo. Aprender es evolucionar. Si la Humanidad ha dado grandes pasos, aunque haya habido algunos retrocesos, ha sido gracias a la transmisión del saber.

En esto ha desempeñado un papel importante un gran invento: la biblioteca. Cualquier material ha servido como soporte para plasmar reflexiones que perduraron en el tiempo. Incluso, tal vez algún sistema que no imaginamos guarde todavía este saber. Pensemos en nuestros DVD. Si nuestra civilización se perdiera, ¿qué pasaría si, dentro de miles de años, alguien “descubriera” un resto arqueológico muy interesante, con forma de disco, de color metálico? Los futuros investigadores, ¿llegarían a imaginar que “eso” contiene una voz y una imagen que está contando, pongamos por caso, el Quijote?

Basta echar un vistazo (a un libro) para oír la voz de alguien que quizás murió hace miles de años. El autor habla a través de los milenios de modo claro y silencioso dentro de nuestra cabeza (…). La escritura (…) une a ciudadanos de épocas distantes, que nunca se conocieron entre sí. Los libros rompen las ataduras del tiempo, y demuestran que el hombre puede hacer cosas mágicas. (…) Por el precio de una cena modesta uno puede meditar sobre la decadencia y la caída del Imperio romano, sobre el origen de las especies, la interpretación de los sueños y la naturaleza de las cosas. Los libros son como semillas. Pueden estar siglos aletargados y luego florecer en el suelo menos prometedor (Carl Sagan).

La magia de las letras

La imprenta es un ejército de soldados de plomo
con el que se puede conquistar el mundo.
Gutenberg

La escritura es la base de la existencia de un libro y, por tanto, de una biblioteca. Las nociones abstractas y los objetos cotidianos se representaron con pictogramas, ideogramas y signos fonéticos. A veces se simbolizó un sonido, y otras, una idea, pero siempre, la información estuvo condicionada por el soporte en el que se registraba.

Durante miles de años, los hombres grabaron su escritura con cincel sobre barro y piedra, la rasparon sobre cera o cuero y la pintaron sobre bambú, papiro o seda, pero con una característica esencial: solo una copia al mismo tiempo.

La piedra es el soporte más antiguo de escritura que conocemos. Con él nos han llegado documentos de gran trascendencia, como la Piedra de Rosetta, gracias a la cual se pudo descifrar el lenguaje jeroglífico egipcio, o el Código de Hammurabi, que nos muestra algunas leyes de la antigua Mesopotamia.
Del Próximo Oriente conocemos las tablillas de arcilla, de hace más de 5000 años. Los caracteres cuneiformes se imprimían con un cálamo o un estilete, y fue la escritura usada por asirios y sumerios. Las tablillas se cocían después y quedaban solidificadas. Contenían textos dedicados a astronomía, medicina y matemáticas.

Los escribas del antiguo Egipto fueron, quizás, los más antiguos productores de manuscritos. Escribían sobre papiro, que puede considerarse el antecesor del papel, el cual obtenían a partir del tallo de una planta muy abundante a orillas del Nilo. Fue el vehículo de la transmisión escrita durante más de 3000 años.
China nos ha legado diferentes formatos de libros y soportes para la escritura, como hueso, escamas, madera o seda. Inventaron el papel, la tinta y la impresión con bloques tallados de madera. Esto permitió hacer muchas copias de una obra y distribuirla. Algo había cambiado.

En el siglo XI, Pi Cheng inventó la imprenta con tipos móviles de madera, pero entonces no fue considerado un invento demasiado útil por el elevado número de caracteres diferentes que componen el idioma chino. Gutenberg cambiaría el mundo cuatros siglos después con el mismo invento; sólo tuvo que sustituir la madera por plomo.

En Europa se utilizó el pergamino durante la Edad Media. Aunque lo popularizó la ciudad de Pérgamo en el siglo III a. C., ya existía desde mucho antes. Era un material preparado a partir de la piel de un animal. Por desgracia, era bastante costoso y esto originó la nefasta costumbre de borrar los textos originales para reescribir sobre ellos. De este modo, el Palimpsesto de Arquímedes, por ejemplo, pasó de ser un escrito sobre “uso de medios mecánicos para demostraciones geométricas” a ser una colección de salmos y oraciones de un convento.

El papel no se fabricó en Europa hasta el siglo XII y llegó a través de la cultura árabe, que se había afincado en España. Actualmente, los fabricantes de papel emplean la misma fórmula básica que utilizaron sus antecesores: agua y fibra de celulosa. La diferencia es que el avance tecnológico ha convertido a la industria del papel en un foco contaminante que, además, hace peligrar los bosques.
Antes de 1450 solo había unas cuantas docenas de miles de libros en toda Europa, todos ellos escritos a mano. Cincuenta años después, había diez millones de libros impresos. Cualquiera que pudiese leer podía acceder al conocimiento escrito. Ya nada sería igual.

Biblioteca: un lugar para aprender

Un libro abierto es un cerebro que habla;
cerrado, un amigo que espera;
olvidado, un alma que perdona;
destruido, un corazón que llora.
Proverbio indio

Las bibliotecas fueron los puntos de encuentro donde se reunieron los hombres para estudiar, instruirse, razonar y difundir el saber. Allí se custodiaron muchos conocimientos que sobrevivieron muchas generaciones y que, a veces olvidados, resurgieron con fuerza en momentos distintos de la Historia.
En el antiguo Egipto las bibliotecas se llamaban “Casas de la Vida” y estaban situadas en templos y palacios reales. Los rollos de papiro se conservaban en jarras de barro, cajas de madera, ánforas o estuches de cuero, protegidas con telas. Sin embargo, no se ha descubierto ninguna de estas “Casas de la Vida”, aunque los papiros que conocemos contienen importantes conocimientos sobre ciencias y organización social.

En el siglo VI apareció en el continente europeo un personaje muy importante para el desarrollo posterior de las bibliotecas: san Benito. Fundó el monasterio de Monte Casino y elaboró la regla de su orden, que tendría una importancia decisiva en la actitud de los monjes y de los centros monacales durante la Edad Media. San Benito dio una gran importancia a la lectura y a la copia y conservación de manuscritos. Detalló las horas que debían dedicarse al estudio y a la lectura, y cómo se tenía que organizar el trabajo en los monasterios para poder satisfacer la demanda constante de manuscritos. Las bibliotecas, durante la primera parte de Edad Media, se encontraban casi exclusivamente en los monasterios.

Los árabes crearon bibliotecas impresionantes, dignas de su gran cultura. Fueron ellos los que transmitieron una parte importante de las obras griegas a Europa. Las traducciones del árabe devolvieron al mundo occidental a sus propios clásicos, perdidos muchas veces y recuperados a través de las bibliotecas árabes y bizantinas. El mundo musulmán de entonces tenía un alto nivel de alfabetización y conocían el papel. Además, la mayoría de las mezquitas disponían de una biblioteca y una escuela donde se enseñaba la lectura a partir del recitado del Corán. Las bibliotecas más famosas fueron la de Harun-al Raschid en Bagdad y la de Al-Hakein I en Córdoba.

Con el Renacimiento las bibliotecas se ponen al servicio público. Empiezan a fundarse las bibliotecas nacionales, formadas a partir de las colecciones reales. Los libros de Gustavo Adolfo de Suecia fueron la base de la gran biblioteca de la universidad de Upsala. En Rusia, las colecciones de Pedro el Grande, de Alejandro Souvorov y del conde José Zaluski, de Polonia, sirvieron para fundar la Biblioteca Nacional de Leningrado. En Italia, se fundó la célebre Biblioteca Ambrosiana de Milán, que puede decirse fue la primera biblioteca pública que existió en Europa.

Alejandría: el sueño hecho realidad

Hubo una vez un rey que soñó que las distintas razas y creencias no eran motivo suficiente para separar a los hombres, que las fronteras eran un artificio inútil y que con el avance del saber, toda la Humanidad saldría ganando. Se llamaba Alejandro y conquistó todo su mundo conocido. Su nombre quedó en una ciudad fundada por él al norte de Egipto: Alejandría, la cuna de un sueño que sus sucesores hicieron realidad.

Durante el reinado de Ptolomeo I se construyeron allí el faro, el museo (el edificio consagrado a las musas), que contenía la biblioteca madre, y la biblioteca del templo de Seraphis..
La biblioteca se enriqueció con colecciones famosas y con leyes que favorecían su crecimiento. Todos los viajeros que llegaban debían declarar y entregar los libros que poseían. Después de copiarlos, se devolvían las copias a los propietarios y Alejandría se quedaba con los originales.

Durante siglos, la biblioteca funcionó como un centro de investigación artística y científica, abierto a las mejores mentes de la época, sin restricciones geográficas o raciales. Los Ptolomeos dedicaron grandes sumas a potenciarla. Enviaban a todas partes a negociadores que pudieran hacerse con bibliotecas enteras, bien para comprarlas, bien como préstamo para hacer copias. No había mayor gloria para la ciudad que poseer algún manuscrito desconocido o algún artilugio mecánico, por lo que hicieron lo posible para atraer a su corte a todo hombre ilustrado. Llegó a haber hasta cien personajes de renombre que trabajaban allí con una dedicación total. No había rama del saber que no tuviera su lugar en la actividad de aquellos sabios.

Tenía fuentes y columnatas, jardines botánicos, un zoológico, salas de disección, un observatorio y un gran salón donde se debatían las ideas. Se cree que llegó a albergar hasta 700.000 volúmenes.
Muchos fueron los sabios que se instruyeron en la biblioteca de Alejandría: Hiparco, el astrónomo, Herón de Alejandría, inventor de cajas de engranajes, aparatos de vapor y autómatas, Euclides, el matemático, Apolonio de Pérgamo, que demostró las formas de las secciones cónicas, nuestro conocido Arquímedes, el geógrafo Ptolomeo y numerosos nombres propios que han pasado a la Historia por su peso específico, y entre ellos, una mujer excepcional: Hipatia, matemática, astrónoma, y filósofa neoplatónica.

Griegos, egipcios, árabes, sirios, hebreos, persas, nubios, fenicios, italianos, galos e iberos intercambiaban mercancías e ideas con armonía y respeto mutuo en aquella gloriosa ciudad de mármol.

De aquello ya no queda nada. En el año 48 la torpeza humana volvió a hacer su aparición y todo el saber acumulado durante siglos se perdió en poco tiempo. Desapareció por un desgraciado incendio durante la guerra entre Roma y Egipto. El centro cultural más importante del mundo helenístico, que nos hubiera resuelto numerosos misterios sobre nuestro pasado si hubiéramos podido acceder a sus libros, se llevó su gloria al mundo del recuerdo.

La pérdida fue incalculable. En algunos casos sólo conocemos los atormentadores títulos de las obras que quedaron destruidas. En la mayoría de ellos no conocemos ni los títulos ni los autores. Sabemos que de las 123 obras teatrales de Sófocles existentes en la biblioteca solo sobrevivieron siete. Una de las siete es Edipo rey. Cifras similares son válidas para las obras de Esquilo y de Eurípides. Es un poco como si las únicas obras supervivientes de un hombre llamado William Shakespeare fueran Coriolano y Un cuento de invierno, pero supiéramos que había escrito algunas obras más, desconocidas por nosotros pero al parecer apreciadas en su época, obras tituladas Hamlet, Macbeth, Julio César, El rey Lear, Romeo y Julieta (Carl Sagan).

Conservar para renacer

Alejandría entró en la leyenda, pero no fue la primera que tuvo un proyecto de engrandecimiento de la cultura y la civilización.

Asurbanipal fue un rey guerrero y culto, que gobernó un imperio que se extendía desde Egipto hasta Persia. Siete siglos antes de nuestra era, engrandeció la biblioteca real de Nínive, iniciada por el también monarca Sargón de Asiria, su bisabuelo. Envió a numerosos escribas por todas las bibliotecas de Asiria y Babilonia para que copiaran las obras importantes. Los textos están marcados con una imprecación: “Quienquiera que se lleve esta tableta o inscriba su nombre en ella junto al mío, que Asur y Belit lo abatan con cólera y furia, y que ellos destruyan su nombre y su posteridad en la Tierra”. Tan importante era la conservación de las obras que las ponían bajo protección sobrehumana.

Más de veinte mil de estas tabletas se conservan ahora en el Museo Británico, después de permanecer ocultas hasta 1845. Tratan sobre historia, religión, ciencias, literatura, arte y magia. Gracias a ellas se ha reconstruido una de las obras maestras de la literatura universal, la epopeya de Gilgamesh, que narra el viaje épico de un hombre que busca la inmortalidad.

También hubo una importante biblioteca en Ebla, cerca de Ugarit, en la actual Siria, que ya era un centro muy conocido por contener una amplia colección de archivos diplomáticos y literatura más de mil años antes de nuestra era. En 1975 se descubrieron en el palacio 20.000 fragmentos de tabletas con una especie de signatura en el lomo que las identificaba.

Una de las bibliotecas actuales más antiguas del mundo es la Biblioteca Vaticana de la Santa Sede, que custodia una importante colección de textos históricos.

El papa Nicolás V reunió más de trescientos códices griegos, latinos y hebreos heredados de sus antecesores y fundó la biblioteca en 1448. Añadió también varios manuscritos de la biblioteca imperial de Constantinopla. Importantes colecciones se sumaron al conjunto inicial: la biblioteca palatina de Heidelberg, donada por el duque de Baviera, los manuscritos de la casa ducal de Urbino o los documentos reunidos por la reina Cristina de Suecia. Actualmente, la biblioteca guarda más de 75.000 manuscritos y más de un millón de libros impresos, de los cuales 8.500 son incunables.

A comienzos del siglo XVII el Archivo Secreto Vaticano fue separado de la biblioteca. Muchos estudiosos opinan que contiene documentos históricos importantes para entender la historia occidental europea. Entre otros, allí está el pergamino de absolución de Clemente V a la Orden del Temple (1308), una carta autógrafa de Miguel Ángel (1550), las actas del proceso contra Galileo Galilei (1616-1633), la solicitud de nulidad matrimonial de Enrique VIII que luego dio origen al anglicanismo, etc.

No todo está descubierto

Pero los libros también viajan a lomos de camello. Si pensábamos que todo estaba descubierto, la biblioteca de Tombuctú, en Mali (el cuarto país más pobre del mundo), con más de 3000 manuscritos antiguos en árabe, hebreo y castellano aljamiado, pertenecientes en su mayoría a los siglos XV y XVI, viene a sacarnos de nuestro error.

Con la conquista de Granada por los Reyes Católicos en 1492 finalizó en España el periodo musulmán: siete siglos de más luces que sombras si los comparamos con la Edad Media del resto del continente. El éxodo de los vencidos se hizo retornando al norte de África, pero algunos llegaron más lejos atravesando medio continente.

Las grandes ciudades caravaneras como Tombuctú, se convirtieron en centros intelectuales que atraían a doctores, hombres de fe y sabios desde rincones muy lejanos, por su florecimiento cultural, artístico y religioso. Tombuctú fue un foco cultural y religioso de gran importancia donde crecieron las bibliotecas hasta que las rutas del desierto cayeron en el olvido.

Hasta allí llegó uno de estos exiliados, de apellido Kati, que cruzó el estrecho a mediados del siglo XV con una carga de cuatrocientos manuscritos. A través de los años, la familia conservó y amplió la biblioteca, aunque en varias ocasiones las circunstancias les aconsejaron su dispersión por casas y aldeas para preservarla del saqueo. El fondo Kati contiene ahora unos 3000 ejemplares que versan sobre ciencias, arte, historia y religión. Hay varias bibliotecas más agrupadas en Tombuctú, que están siendo en la actualidad digitalizadas para devolver la vida a sus escritos.

Nuevos tiempos, nuevas formas

Los tiempos han cambiado y las formas también. Hoy todos los volúmenes de cualquiera de las grandes bibliotecas de la Antigüedad podrían caber fácilmente en el disco duro de cualquier ordenador.
La aplicación de la informática al mundo del libro ha modificado nuestro acceso a sus contenidos. Existen programas informáticos para procesar textos, las bibliotecas más importantes son accesibles a través de Internet y se han digitalizado muchos manuscritos y obras de gran valor histórico o artístico. El siglo XXI ha creado el libro electrónico. Se nos facilita enormemente el acceso al conocimiento, aunque somos extremadamente dependientes de un soporte (el ordenador) que sabemos utilizar a nivel de usuario, pero no sabemos arreglar cuando se nos estropea.

El Proyecto Gutenberg fue desarrollado en 1971 con el fin de crear una biblioteca de libros electrónicos gratuitos que ya existen físicamente, a los que se puede acceder a través de Internet.
Con el lema “cortemos los barrotes de la ignorancia y el analfabetismo”, este proyecto ha conseguido poner en la red más de veinte mil libros de la literatura mundial en varios idiomas, gracias a la labor de centenares de voluntarios de varios países, que han puesto al alcance de todos colecciones que se pueden obtener y distribuir de forma gratuita.

La biblioteca nos conecta con las intuiciones y los conocimientos extraídos penosamente de la Naturaleza de las mayores mentes que hubo jamás, con los mejores maestros, escogidos por todo el planeta y por la totalidad de nuestra Historia, a fin de que nos instruyan sin cansarse, y de que nos inspiren para que hagamos nuestra propia contribución al conocimiento colectivo de la especie humana. (…) Si acabo un libro por semana sólo leeré unos pocos miles de libros en toda mi vida, un 0,1% del contenido de las mayores bibliotecas de nuestra época. El truco consiste en saber qué libros hay que leer (Carl Sagan).

Massada, "símbolo de resistencia".-

2009-02-10T01:26:00.000-08:00

“Masada es, ante todo, un símbolo de la resistencia, que nos recuerda a la Numancia ibérica o a Sagunto, pues sobre aquella escarpada colina, un grupo de rebeldes rechazó hasta la extenuación el asedio romano”.

Con el automóvil de Pierre, nuestro amigo en Israel, fuimos descendiendo progresivamente desde Tel-Aviv hasta el Mar Muerto a unos cuatrocientos metros bajo el nivel del mar, mientras a la vera de la carretera se iba anunciando, con marcas indicativas, el paulatino descenso. Nos desplazábamos por comarcas cargadas de historia, tanto antigua como reciente, pues Oriente próximo es un hervidero de pueblos que confluyen entre los armisticios y la guerra y parece un sino del que no pueden desprenderse. En este contexto, mientras atravesábamos a través de los conflictivos “territorios” la conversación se centraba en nuestro objetivo: Masada.

Masada, su nombre proviene de la romanización del término hebreo Metzada que significa fortaleza. Es un conjunto de palacios y fortificaciones, que se parapetan en la cumbre de una montaña amesetada, en la región oriental del desierto de Judea, desde la que se divisa la costa suboccidental del Mar Muerto, a unos kilómetros del cercano oasis de Ein Gedi, de Sodoma y no lejos del Qum-Ram donde se encontraron los importantes manuscritos de la comunidad esenia y de las montañas de Moab.

La meseta se encuentra a unos cuatrocientos cincuenta metros sobre el nivel del Mar Muerto, lo que equivale a unos cincuenta metros sobre el nivel del Mar Mediterráneo y nos presenta una estructura, con forma romboidal, de unos seiscientos metros de longitud por unos trescientos metros de ancho en una superficie de unas casi diez hectáreas.

De sus orígenes a nuestros días.
Según las crónicas, la construcción del primer emplazamiento fortificado en la cumbre amesetada de Masada se debe a Jonatan, el Supremo Sacerdote, a quien se le identifica como Hamosdeo Alexander Janeo (entre el 103 y el 76 antes de nuestra Era), en base a monedas encontradas en el sitio por los arqueólogos. Sin embargo, el momento clave de Masada hay que atribuirlo a Herodes el Grande, que reina entre los años 37 a 4 antes de nuestra Era y que elige a Masada como lugar de retiro y sitio estratégico para protegerse, tanto de los enemigos externos como de los internos, en un complejo reinado en el que tiene que enfrentarse a los Partos a quienes vence gracias a esta magnífica fortaleza. Herodes envía a Masada a su madre, a su prometida y a su hermana con el fin de protegerlas de la invasión parta y su hermano José es quien se encarga de liderar la resistencia contra las fuerzas partas. Cuando están a punto de sucumbir por la escasez de agua, son salvados por una lluvia providencial que llena las cisternas y les permite continuar y no perecer de sed. Gracias a esta resistencia, Herodes es nombrado, en Roma, Rey de Judea y decide hacer de Masada su reducto mejor fortificado, para lo cual dota a la construcción de una gran muralla y edifica un palacio en el escalón superior norte y, en el de más abajo, otro, para recibir y albergar a sus invitados con unas vistas impresionantes sobre el Mar Muerto y el desierto de Judea.

Herodes el Grande muere en el año 4 antes de nuestra Era y posteriormente se produce la anexión de Judea al imperio romano y se establece en el lugar una pequeña guarnición.

Mucho tiempo después, en el año 66, se origina el levantamiento antirromano y la toma de Masada por los sicarios que se asientan en la fortaleza y la convierten en un reducto de resistencia.

Años más tarde, después de la famosa resistencia contra Flavius Silva, cuando Masada vuelve a caer en manos romanas, su preponderancia languidece, hasta que éstos la abandonan definitivamente, quedando durante cientos de años a merced del sol y los vientos, hasta que, en el periodo bizantino en el siglo V de nuestra Era, un grupo de monjes ermitaños levanta en Masada un pequeño monasterio, aprovechando el ambiente de recogimiento y silencio que brinda la meseta. Se cree que fue durante el siglo VII cuando la comunidad abandonó el lugar ante el avance del Islam. Los árabes la bautizaron como “A-Saba”( es-Sebbeh en árabe).

Hasta el siglo XIX, la meseta y los restos de las fortificaciones y los palacios permanecen olvidados y habrá que esperar a que los viajeros y aventureros románticos vuelvan a descubrirla, como los americanos Robinson y Smith en 1838, o Condor, que en 1875 levanta un mapa de la zona y sus alrededores y más tarde, en 1932 será Shulten quien estudie los campamentos romanos que sirvieron para el sitio de Masada.

Masada va entrando en el imaginario colectivo como un símbolo de rebelión y libertad, cuando se traduce al hebreo por Simjoni “La guerra de los judíos” de Flavio Josefo y Lamdan en 1927 escribe el célebre poema “Masada”.

Durante la década de los años cincuenta se realizan varias y minuciosas excavaciones arqueológicas y durante la década de los años sesenta el arqueólogo Igael Yadin lleva a cabo las excavaciones necesarias con el fin de sacar a la luz las estructuras arquitectónicas de Masada que se encuentran en muy buen estado de conservación. Estas investigaciones fueron continuadas por otros arqueólogos de la Universidad Hebrea de Jerusalén. En el año 2001, se incluye a Masada en la lista de la UNESCO de los sitios del Legado cultural de la humanidad.

Un recorrido inolvidable.
Para subir cogimos la entrada del Este, donde por medio de un teleférico superamos el llamado Sendero de la Serpiente, que muchos hacen a pie, y que conduce hasta la puerta del mismo nombre donde aún se pueden ver los bancos en los que descansaban los guardias y que servían, también, para que las visitas esperaran hasta recibir la autorización de entrada.

La restauración que han realizado los arqueólogos es impecable y se ha hecho con esmerado cuidado y en las paredes reconstruidas se marca con una línea negra la diferencia entre el material original y el agregado, lo que permite al visitante hacerse una mejor idea de cómo era la Masada original. Se piensa que la mayor parte de la fortaleza fue destruida como consecuencia de una serie de terremotos, de los cuales se guardan referencias, ocurridos en el siglo VI.

Cercana a esta entrada se encuentra la Residencia del Comandante de la fortaleza, en muy buen estado de conservación, cuyas habitaciones están decoradas por coloridos murales. Para llegar al Despacho del Comandante se pasa por dos columnas y se entra en las habitaciones con artísticas decoraciones, llevadas a cabo por la técnica del “fresco” (se preparaba el fondo de la pared y cuando el revoque aún estaba húmedo se pintaba con colores fuertes que se absorbían en la masa mientras se secaban).

Al lado se encuentran los almacenes que se distribuyen como habitaciones alargadas comunicadas por pasillos y donde se llegaron a guardar numerosas provisiones, de cuya calidad y exquisitez se maravilla Flavio Josefo en su relato. Lo que nos refleja el refinamiento de Herodes que se hacía traer las provisiones de los sitios más recónditos (vino del sur de Italia o salsa de pescado (garum) del Sur de España).

Nuestro grupo recorrió los restos arqueológicos con un silencio reverencial, mientras en cada esquina o en sus paredes estucadas pasábamos las palmas de nuestras manos con el fin de retener la energía que se guarda en aquellos recintos y tratar de rememorar rostros o escenas del pasado…
Una de las construcciones más emblemáticas de Masada es el Palacio Norte, que se levanta sobre tres terrazas de roca natural con una diferencia de altura de unos treinta metros y una vista espectacular sobre el Mar Muerto. Llama la atención la solidez de los muros de contención de tan compleja estructura arquitectónica que vuelve a señalar el espíritu refinado del rey Herodes. Se piensa que el rey y su familia residían en la plataforma superior, que, por otra parte, se encuentra vecina a las termas y que las dos plataformas inferiores servirían para agasajar a los invitados o para realizar fiestas o ceremonias, dado que resulta más recoleta y más protegida de los vientos y del sol. El estilo recuerda al modelo arquitectónico clásico romano y helenístico y sobre el muro exterior aún se conservan columnas adosadas con capiteles corintios.

Sobre unos de estos capiteles se posó uno de los pájaros característicos del lugar y mientras fotografiábamos su bella imagen comenzamos a “dialogar” con él imitando sus trinos, mientras se prestaba a nuestro juego respondiendo a cada intento de nuestro gorjeo.

La plataforma superior presenta una balconada semicircular, impresionante sobre el precipicio, que en su origen estaba rodeada de una columnata. La zona residencial se encuentra flanqueada por dos columnas aún en pie y se compone de cuatro habitaciones y una sala intermedia, pavimentada con pisos de mosaico con motivos geométricos y las paredes decoradas con murales al “fresco” con imágenes vegetales o geométricas o dibujos imitando el mármol, mientras que las paredes exteriores se recubren con estuco.

En el refinado estilo de vida de Herodes no podían faltar las termas. Se encuentran cercanas al Palacio norte y están estructuradas al modo romano. Un atrio, para practicar gimnasia, el apoditrium, que servía de vestuario, el tepidarium, la sala tibia, el frigidarium, la sala fría con una piscina con gradas y el caldarium, la sala caliente cuyo piso doble se encontraba suspendido sobre columnas de cerámica y de piedra. Aún hoy puede verse a la perfección el sistema de funcionamiento, cómo el aire caliente pasaba por debajo del doble piso entre las columnas (hipocausto) y subía por caños de cerámica incrustados en las paredes que venían desde la caldera.

Más allá del complejo residencial, hacia la zona occidental, se puede seguir el itinerario para visitar los edificios administrativos que seguramente sirvieron para los funcionarios de Herodes, la Sinagoga que fue construida durante su reinado y que, posteriormente, cuando Masada fue tomada por los Sicarios rebeldes se agregan algunos bancos y un habitación en la esquina de la sala. Luego, el Columbario que se compone de dos torres cuadradas para la cría de palomas y que denota el sistema de comunicación de la época.
La meseta de Masada es muy amplia y hacia la parte sur nos encontramos con el Palacio occidental, el más grande de los edificios de la fortaleza construido, también, durante el reino de Herodes, probablemente para albergar a los nobles y a visitantes amigos, a lo que hay que unir, más al sur, otros dos pequeños palacios y que, tanto aquél como éstos, fueron reutilizados, siglos más tarde, como viviendas por los rebeldes.

En esta zona nos asomamos para ver la rampa de asalto, construida con el fin de penetrar en la, hasta entonces, inexpugnable Masada y que aún se conserva, construida sobre el llamado Camino de la Roca Blanca, conformando una de las mayores estructuras de asedio de la época romana. Tras utilizar toneladas de piedras y tierra lograron una rampa de unos doscientos metros de base por cien metros de altura con una inclinación de un cuarenta y ocho por ciento y, en su parte superior, una plataforma cuadrada de unos veintidós metros de lado para poder colocar la torre con el ariete. Al observarla desde lo alto de la fortaleza pensamos, con cierta tristeza, lo duro que tuvo que ser para los rebeldes sicarios ver como sus días llegaban a su fin.

En el centro de la explanada se encuentran las Barracas donde se albergaría la guarnición de Herodes y la Iglesia Bizantina que habían levantado, siglos más tarde, los ermitaños bizantinos y que se encuentra en muy buen estado de conservación.

Especial referencia merece el sistema de abastecimiento del agua sobre todo en una zona tan desértica como la que emplaza a Masada. El rey Herodes realizó en su época una impresionante obra de ingeniería, ya que a través de diques construidos en los arroyos cercanos se desviaba el agua de las inundaciones por medio de unos canales artificiales que llenaban a rebosar doce cisternas excavadas en dos niveles diferentes de la ladera del monte, con una capacidad de unos cuarenta mil litros cúbicos de agua y de las cuales, por medio de burros, se transportaba el agua a las cisternas de la cima del monte por la llamada Puerta del agua.

En la zona occidental, cercana a uno de los miradores, existe una maqueta de metal donde pudimos reproducir con asombrosa perfección, echando agua con un pequeño cubo, el sistema de abastecimiento de aguas por los canales exteriores que nos hicieron percatarnos de la magnífica obra de ingeniería que era Masada. También, desde allí, se puede apreciar la estructura de los campamentos romanos, (desde esa ladera se ven el quinto y el sexto, pero en total se pueden reconocer las estructuras de ocho campamentos situados alrededor del contorno de la fortaleza), la tumba de los zelotes y parte de la rampa de asalto.

Tanto las termas como el sistema de abastecimiento de agua nos muestran la cultura del agua que se había desarrollado en Masada, sin olvidar la enorme piscina sur que servía para la natación y era utilizada por el rey y su familia con una capacidad de quinientos cincuenta metros cúbicos de agua, así como los diferentes Mikvá que se han encontrado con la función ritual de purificación por el agua.

La resistencia.
Se trata de todo un símbolo de la resistencia, que nos recuerda a la Numancia ibérica o a Sagunto, pues sobre aquella escarpada colina, un grupo de rebeldes rechazó hasta la extenuación el asedio romano. Aunque Plinio y Estrabón hablan de Masada, ha sido gracias a la obra del escritor judeoromano Flavio Josefo (Yosef ben Matatiahu), en su “Guerra de los judíos” como hemos llegado a conocer la heroica resistencia, dado que la fortaleza se convirtió alrededor del 73 o 74 de nuestra Era en el último bastión rebelde de Judea.

La tensión entre los judíos y los romanos ya llevaba algunos años pues los zelotes (kana’im, celosos de Dios) se habían sublevado con el fin de liberar a Judea de la dominación romana que junto con los sicarios (sicarii, así llamados por el puñal curvo, sica, que llevaban) representaban el frente opuesto al poder romano. En efecto, en aquel año de la rebelión, un grupo de sicarios encabezados por Menajem ben Yehuda, el Galileo, asaltó y aniquiló la guarnición romana ocupada por una cohorte de la Legio III Gallica asentada en Masada. Una vez tomada Masada por los sicarios, éstos se encontraron con numerosas reservas de hierro, bronce y plomo con el que se podían fabricar armas, con almacenes repletos de trigo, aceite, dátiles y vino en perfectas condiciones que curiosamente se habían mantenido en buen estado durante años gracias al clima seco del desierto. Flavio Josefo relata que las provisiones se encontraban en buen estado “a pesar de haber pasado más de cien años desde el día en que se colocaron allí”. A ello había que agregar enormes cisternas que se llenaban con agua de lluvia o a través de canales exteriores que representaban, como ya se ha señalado, una magnífica obra de ingeniería y que hacía del lugar un punto idóneo para resistir cualquier asedio.

Una vez asentado este primer grupo, muy heterogéneo, en el que junto a los sicarios se agrupaban probablemente esenios y samaritanos, en el 70, como consecuencia de la caída de Jerusalén por el ataque destructivo de Tito, que no dejó “piedra sobre piedra”, un nutrido grupo de sicarios con sus familias se desplazó a Masada; y lo hicieron acompañados, según Flavio Josefo, por Eleazar ben Yair, un personaje determinante en nuestra historia, quien se hizo, a partir de entonces, cargo del mando de la fortaleza que se convertía, así, en el último baluarte de la sublevación judía.

Con el fin de acabar con este reducto de resistencia, la décima legión romana con el gobernador Flavius Silva como comandante al mando de la Legio X Fretensis se desplazó de Jerusalén a Masada con la idea de poner sitio a la fortaleza, acompañado por una guarnición de unos ocho mil soldados que se asentaron en ocho campamentos alrededor del muro de circunvalación y cuyo trazado se puede ver aún hoy.

Dado que la fortaleza resultaba inexpugnable, el sitio duró varios meses hasta que Flavius Silva decide realizar el asalto para lo cual comienza la construcción de una rampa de tierra, reforzada por vigas de madera sobre la ladera occidental y de la cual, como ya he señalado, aún quedan vestigios. Con el fin de evitar las flechas de los sicarios contra los romanos, éstos emplearon, para su construcción, a prisioneros judíos lo que moralmente impedía a los asediados defenderse. Entonces, los sicarios construyeron un segundo muro de madera y piedras. Terminada la rampa de desplazó hasta el muro una torre de asalto con ariete, con el que lograron derribar el muro exterior, pero se encontraron con ese segundo muro que tuvieron que quemar con el fin de superarlo.

Eleazar ben Yair comprendió que el asedio llegaba a su fin y ante la posibilidad de caer prisioneros y esclavos de los romanos, cuenta Flavio Josefo, que arengó a sus huestes diciéndoles: “hace tiempo hemos llegado a un acuerdo de no someternos a los romanos, como tampoco a otras fuerzas que quieran dominarnos. Sólo ante Dios nos rendimos, sólo El gobierna al hombre con la justicia y la verdad” y a continuación les propuso realizar un sacrificio en el que, por sorteo, elegirían a diez de entre ellos que debían degollar a los demás; y, de entre los diez, uno de ellos terminaría con los nueve restantes y luego se inmolaría quemándolo todo con excepción de los graneros a fin de demostrar a los romanos que no se morían por falta de alimentos sino por resolución heroica.

Se han encontrado algunas ostracas (inscripciones sobre trozos de cerámica) con nombres en hebreo, entre los que destaca el del jefe de la guarnición Benyair y que el arqueólogo Igael Yadin atribuye a las piezas con las que se realizaron los sorteos la noche en que debían elegirse los diez encargados de acabar con el resto.

Finalmente, la historia se conoce, según nos relata Flavio Josefo, porque dos mujeres y cinco niños que se habían refugiado en las cisternas, logrando salvarse, narran lo sucedido en el interior de la fortaleza la noche anterior a su caída en manos romanas.

Masada, hoy, se ha convertido en un símbolo de la resistencia y un testimonio permanente de la lucha contra la tiranía y en favor de la libertad, por eso aún en nuestros días los jóvenes de Israel dicen Masada “lo tipol shenit”, es decir, Masada no caerá una segunda vez…

Juan Manuel de Faramiñán Gilbert

O tu cabeza lleva la corona, o perderás corona y cabeza.-

2009-02-09T02:33:00.000-08:00

Recesvinto ha muerto. Ha muerto mi rey. Con arreglo al decreto del VIII Concilio de Toledo debe procederse a la elección del sucesor en el lugar de la muerte del anterior monarca: la aldea de Gerticos. Yo, Wamba, como perteneciente a la nobleza, estoy presente. Me apresto a presenciar el combate verbal de siempre por el poder. Los hombres aman el mando. No es mi caso.

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E inexplicablemente callan los ambiciosos que conocí de siempre, y no sé cómo, no sé por qué, todos los rostros se vuelven hacia mí, que soy anciano ya, y su voto es unánime: yo debo ser el nuevo rey. No, no quiero. Soy viejo y débil para tan vasto imperio como ahora son las Españas. No, ningún ruego bastará a doblegarme.

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Ruego, no. Mas uno de los jefes militares desnuda su espada, se planta feroz ante mí, y me amenaza: “O tu cabeza lleva la corona, o perderás corona y cabeza”. Y cedo, claro. En breves días soy coronado en Toletum, la capital de mis reinos. Hay un buen augurio en el acto de la consagración: de esa cabeza que habían amenazado separar del tronco, de entre mis cabellos, surgió una abeja que voló hacia las bóvedas. Así de fructífero, como la miel en los panales, habrá de ser mi reinado.
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Tuve sin embargo que comenzarlo con una expedición contra el pueblo vascón, que a cada nuevo rey se levanta proclamando sus derechos. Desde Toletum, al frente de mis tropas, subo hacia el norte. Y estoy ya cerca, cuando mis correos me traen otra noticia: en la Galia, esa Galia que ahora pertenece a la Corona de la Hispania Visigoda, Hilderico de Nimes se ha alzado contra mí. No puedo retrasar el volverlo a sus cauces, porque si la rebelión se extiende por la Septimania, el asunto puede ser grave. Pero tampoco puedo dejar que los vascones campen por sus respetos; de modo que decido dividir mis fuerzas, y envío un cuerpo de tropas escogidas al mando de un hombre de mi confianza, un comandante de origen griego llamado Paulo.

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Ah, confianza. Origen doloroso de tantas y tantas traiciones a lo largo de la Historia. Ese mi hombre Paulo reúne a los principales, les recuerda que yo no quería la corona y hace de ello bandera de una supuesta debilidad. Les exhorta a buscar a alguien digno del trono, alguien que no tenga dudas; y, ¿quién ha de ser ese hombre sino él mismo? Los principales se dejan seducir por sus buenas palabras, y Paulo es coronado rey.

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¿Coronado? ¿Es que hay alguna otra corona que la que yo, Wamba, porto con honor sobre mis sienes? Sí, la hay. Tan robada como lo es mi propio derecho. Porque al pasar por Gerona, el mismo Paulo, ladrón de tantas cosas, se la ha arrancado a la imagen de san Félix, a quien le fue donada por mi antecesor Recaredo.

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Paulo, hombre que robas en las iglesias consagradas, ¿me ha de admirar que robes la confianza que puse en ti?

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Mientras tan desleales actos ocurren, yo reducía la rebelión de los vascones. Me llega la noticia, pero no es suficiente para hacerme faltar al deber que en estos momentos me ocupaba. Primero, dejé en orden ese trozo de mi Reino. Después, con mis hombres sin apenas haber descansado, me dirigí a la Galia. Desbordaba de energía, hija de la indignación. Entré por los Pirineos más abruptos y me apoderé de los fuertes que, como nidos de águilas, defendían las gargantas. Hice prisioneros a Ranosindo y a su segundo Hildigiso y avancé sobre Narbona. Ah, cobarde Paulo, a más de traidor: se había retirado a Nimes, dejando en esta plaza fuerte a Vitimiro.

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Bien: pues caerá primero Narbona. La mandé cercar, y muy pronto sus murallas fueron rebasadas. Mis soldados, tan bravos, con toda la fiereza que surge de lo profundo para defender la justicia, todo lo arrollan. Calle por calle, Narbona es mía. ¿Dónde está Vitimiro, para que me responda de su traición?

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¡Ahora ha buscado el derecho de asilo, se ha refugiado en el seguro de Dios! Se ha escondido en un templo; pero no le vale. Uno de mis soldados corre tras él. Y sabe muy bien qué tiene que hacer. No, no utiliza la espada: no matará en un lugar sagrado. Pero coge un tablón que en el suelo se halla, y de un fuerte golpe lo derriba. Y después lo arrastra ante mí, y allí queda en el suelo, afrentado por los insultos de mis leales…

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Y ahora, a Nimes. A por Paulo. Al salir el sol estamos ante sus murallas, y el ronco cuerno de ataque retumba como un animal que guarda su territorio. El día entero duró la batalla, con mis soldados que no han conocido el descanso casi desde Vasconia. Gracias al cielo, al caer la tarde me llegan refuerzos: 10.000 hombres leales vienen a defender a su rey.

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Os ahorraré la descripción de la batalla: las flechas son una cortina ante nuestros ojos, las modernas máquinas de guerra destruyen los baluartes, y la ciudad es mía.
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No me siento vengador: me siento Rey. Magnánimo por tanto, con la grandeza del que se sabe justo. El pueblo de Nimes es inocente de la traición de Paulo, y además ha tenido que sufrir los despojos y robos del que tantos ha cometido: ahora le buscan, le persiguen. Acosado, aquel que me traicionó se despoja ahora de las insignias reales que usurpaba y se refugiaba con los suyos en las ruinas de un hermoso anfiteatro romano que se alza a las afueras de la ciudad. Por cierto: cuando esto ocurre es el día primero de septiembre, precisamente el aniversario de mi legítima coronación.

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Paulo teme. Piensa que mi ira va a arrebatarle la vida tan pronto lo ponga las manos encima. Y pide al obispo Argebaldo de Narbona, que con él se encuentra, que salga de su refugio para impetrar mi perdón. Pero primero el obispo quiere pedir perdón a Dios, Rey infinitamente mayor que yo, y a quien más ha ofendido al romper su juramento: dice una misa, a la que todos los traidores acuden vestidos de mortaja, preparándose ya para la muerte que ven segura.
Sale el obispo del anfiteatro y se arrodilla temeroso y humilde ante mi real majestad. Y yo, hombre extremadamente religioso que siempre he sido, no levantaré mi mano contra hombre consagrado. Le hice alzar y le ofrecí mi perdón. Aún el obispo se atreve a pedir por sus compañeros: -“A ti no te toca imponer las leyes; el perdón es para ti. De los demás nada respondo”.

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Y me dirigí hacia el refugio de los asustados traidores. Se me adelantaron dos de mis capitanes, apresaron a Paulo, y ante mí lo condujeron, asido, por escarnio, de su larga cabellera a la moda gótica.

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Paulo se arrodilló ante mí. Desciñó su cinto, en señal de acatamiento, igual que hicieron todos los demás. Y yo, sin dignarme dirigirles una palabra, me limité a fijar el día del juicio, que sería ante todo aquel glorioso ejército que habían deshonrado en sus personas.

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Como rey magnánimo me comporté: al pueblo inocente se le devolvieron cuantos bienes les habían sido arrebatados, y en procesión de desagravio devolví la corona a san Félix que en mala hora robaron de su cabeza. Aún de mis propias arcas, repartí dinero a mis soldados, aquellos que lucharon sin descanso donde el deber les llamaba. ç

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Para el juicio, el ejército en orden de batalla, un juez con miles de cabezas acusadoras. Ante mí, seguros de que veían el último amanecer de sus vidas, Paulo y los suyos. Les pregunté si en algún momento les había ofendido, si con alguna de mis acciones les había dado lugar a tomar las armas contra mí. Hubieron de reconocer que no. Y yo, que siempre quise ser magnánimo, que nunca quise manchar con sangre mi trono no deseado pero bien servido, no quise mandarlos matar como era mi derecho y todos esperaban: les hice volver a leer el juramento de fidelidad que me prestaron un día. El mismo que habían roto. Mis jueces dictaron ante ello sentencia de muerte, para Paulo y sus 27 cómplices. Y yo la conmuté. No más muertes, sino en batalla. Mandé que fuesen tonsurados y que así acabasen, vestidos de sayal, sus días en un convento.
Así regresamos a Toletum. Triunfantes, aclamados, mi ejército con sus armaduras brillando bajo el sol, y a pie y cautivos los traidores, ya revestidos de las ropas que habrían de llevar hasta la sepultura.

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La mar también conoció la destreza de mis guerreros y los gritos de victoria de mis hombres. Por primera vez los sarracenos se sienten atraídos por las costas de España y las amenazan con 270 barcos. De nada les vale frente a la ferocidad de mis guerreros.
Para la paz, el trabajo: Toletum crece y yo la hago rodear de un segundo recinto de murallas. Para ello empleé las grandes piedras de un circo romano que cerca se levantaba…

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Y la Iglesia. Fui hombre religioso y tomé parte en dos Concilios, el de Toledo y el de Braga. En ellos se mandó que “los obispos guarden la debida modestia, no usen de chanzas ni de injurias, no intervengan en juicios de los que se vengan sentencias de muerte o mutilaciones, y no convivan con otra mujer que su madre”.

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Ése fue mi reinado. Justo, moderado y fructífero. Pero mi sino parecía marcado por la intriga palatina, y al final acabó conmigo. Quizá la abeja que se alzó de mi corona el día de consagración no era el símbolo de la dulzura fecunda, sino de los crueles picotazos de los traidores.
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Había en mi corte un noble palatino, Ervigio, que siempre fue, triste de mí, de mi confianza. Y me mostró al final no merecerla. Al menos debo reconocer que la treta utilizada para asegurase un trono que hubiese pasado a Teodofredo, hermano de Recesvinto, fue verdaderamente ingeniosa, aunque no menos cruel: dióme a beber un brebaje que me tuvo por muy largo tiempo adormecido, casi muerto en vida, sin dar señal alguna de tenerla. Dando la corte mi muerte por segura, jugó Ervigio la baza que llevaba preparada: siguiendo la costumbre de mi pueblo, que en ello no faltó a la ley, me “preparó a bien morir”, haciendo para ello que el barbero real me tonsurase como a fraile misacantano y vistiéndome los hábitos religiosos.
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Cuando pasó el efecto del adormecedor brebaje, abrí los ojos en mi lecho y me hallé así vestido. Hecho monje sin haberme de grado procurado los votos. Y como yo mismo había ratificado una Ley del Concilio por la cual no podía ceñir corona un decalvado, no quise por respeto a la Iglesia usar mis prerrogativas reales y hacer una derogación, y me sometí al destino. Sin demasiada pena, aparte de la de saberme de nuevo traicionado. Así como había aceptado la corona como sacrificio, sin dolor la dejé. Sin llevarme nada de ella salvo trabajo y desengaños. Como vine al trono, me fui de él. Designé mi sucesor a Ervigio, ya que tanto lo deseaba, y yo me retiré al monasterio de Pampliega, en Burgos, donde aún Dios me concedió el vivir en paz y en oración por siete años más.
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Quizá os acucie la curiosidad de saber qué fue del reinado de Ervigio, que así me despojó de la corona. Pues os diré que los remordimientos no le dejaron vivir en paz. Que mantuvo una verdadera obsesión por acumular leyes que le legitimasen para justificarse a sí mismo y ante los demás. Pero que, sabiéndose odiado por un pueblo que sin embargo a mí me amó, casó a su hija con un pariente llamado Egica y en él abdicó.
Vivió, retirado de todo, siete años más. Los mismos que yo. Un poco menos: aún alcancé a oír, desde el ventanuco de mi celda, las campanas que doblaban por su muerte.
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Mª Ángeles Fernández

Vida con el Lama -

2009-02-09T02:24:00.000-08:00

Un libro mecanografió por Lobsang pero dictó por telepatía de uno de sus muchos gatos; Fifi Greywhiskers. Los animales no son criaturas mudas que tantos seres humanos piensan, nosotros son unos que son mudos en la comparación pues todos los animales - a excepción de la mayoría de los seres humanos - pueden calafatear el uno al otro por telepatía simple. Fifi dice de su vida antes de la reunión Lobsang y ellos los viajes que tomaron junto.

Más fuerte es el caballero por sus virtudes que por la lanza y la espada.-

2009-02-04T23:37:00.000-08:00

“Más fuerte es el caballero por sus virtudes que por la lanza y la espada” (Ramón Llull)

Está considerado el personaje más destacado de la filosofía ibérica medieval, tanto por lo fecundo y amplio de su obra como por lo especial de su persona, al conjugar en sí mismo la figura del filósofo, el místico y el alquimista.

Ramón Llull nació en Palma de Mallorca en 1232. Su infancia transcurrió durante la Reconquista de la isla de Mallorca por el rey Jaime I de Aragón. Fue paje del rey cuando tenía catorce años. También fue Mayordomo Real del Infante Jaime, el que más tarde sería Jaime II de Mallorca. Vivió en la corte hasta los treinta años llevando una vida alegre y desenfadada, dedicándose a escribir poesía trovadoresca.

Pero su vida experimenta un cambio radical cuando a los treinta y dos años tiene una serie de éxtasis místicos o visiones de Cristo crucificado, que le llevan a replantearse su existencia y el sentido de su vida.

Convencido de que la fuerza interior que le impulsaba a alejarse de los placeres mundanos era de origen divino, renunció a todos sus bienes y recorrió la ruta jacobea como peregrino a Compostela y después por Tierra Santa.

Cuando regresa a Mallorca observa que todavía estaba habitada por muchos musulmanes, por lo que decide dedicarse a la conversión de los mismos por medio de la persuasión, a escribir libros y a la fundación de monasterios.

A partir de 1265 se dedica a aprender árabe, latín, gramática, filosofía musulmana, filosofía, teología cristiana, y hace vida de ermitaño en el Puig de Randa. Fue en este monte donde tuvo un nuevo éxtasis o iluminación y donde según se dice recibió el sistema llamado “Ars abreujada d´atrovar la veritat” (Arte abreviado de encontrar la verdad). Desde entonces empieza su caminar escribiendo sin parar obras del pensamiento siempre relacionado con Dios.

Algunas de sus obras fundamentales son: “Libro de la Contemplación de Dios”, ”Blanquerna”, “El Libro del Amigo y del Amado”, “El Árbol de la Ciencia”, “Principios de la Medicina”, “Tratado de Astronomía”, “Arte Magna” y “Arte Mayor”, “Libro del Orden de la Caballería”, etc., de un total de 250 obras auténticas; muchas de ellas de carácter alquímico, escritas en latín, árabe y catalán, idioma al que dio un impulso enorme, de hecho se le considera el forjador de la lengua literaria catalana.

Su curiosidad le llevó a la alquimia y a la invención, por lo cual se le puede acreditar como científico. Se dice que Leonardo da Vinci en el renacimiento es una leve sombra de la magnífica y exuberante creatividad de Ramón Llull.

Nos comenta Ferrater Mora que la intuición central de Llull es aquella que, siendo posible probar por la razón todas las verdades de fe, no puede haber escisión entre ambas. La obra de Llull parece contradictoria en su doble aspecto místico y racionalista, pero sólo si no se considera la intuición central mencionada. Lo que Llull pretende es convertir al infiel, pero llevar esto a cabo no es posible si la razón no apoya la creencia. El “Ars Magna”, llamado también “Arte General”, constituye una serie de intentos de Llull por simplificar y clasificar los saberes. En ese sistema lógico-metafísico se establecen unos principios que, combinados con ciertas reglas, harían posible alcanzar todas las verdades asequibles al entendimiento humano.

Como han mostrado los autores Joaquín y Tomás Carreras, también hay otros dos aspectos fundamentales en la obra de Llull, la metafísica y el misticismo. Su metafísica supone un realismo neoplatónico modelado por la corriente agustiniana, según el cual las cosas son semejanzas de las realidades divinas. En lo referente a la mística, hay que observar que se manifiesta sobre todo por medio de una doctrina de elevación del alma hacia la contemplación.

El proceso de elevación del alma se logra gracias a una combinación de la doctrina de la abstracción con la de la iluminación interior, así, el alma puede desprenderse del conocimiento sensitivo, anulado por completo cuando funcionan de un modo exclusivo los sentidos espirituales, base de la contemplación de Dios.

Viajero incansable en su misión de evangelizar Tierra Santa, en 1307 cayó prisionero en Bugía, en el norte de África y a punto estuvo de sufrir un linchamiento público. En un viaje posterior a Pisa naufragó y de nuevo estuvo a punto de morir.

El rey Jaime II le concede la aprobación para predicar en sinagogas y mezquitas de su reino, y en el Concilio de Viena de 1311 se aprobó su propuesta de crear colegios de lengua hebrea, árabe, caldea, griega y orientales.

Su muerte es todavía un tanto misteriosa. Las últimas investigaciones defienden que murió hacia marzo de 1316 en la nave de regreso de Túnez a Mallorca.

Numerosos fueros los seguidores de Llull después de su muerte y mucha la influencia que ha ejercido en la filosofía posterior, en especial sobre Leibniz y Athanasius Kircher.

Nuestra admiración y reconocimiento al maestro mallorquín, aquel que nos enseñó que: “los caminos de la lealtad son siempre rectos”.

Julian Palomares

El Camino de Santiago.-

2009-02-04T23:24:00.000-08:00

Mágico paralelo que aglutina en su franja una red de lugares cargados de energías telúricas, en un viaje hacia donde muere el Sol.

Hablar del Misterio de Compostela, del Camino de Santiago, es recordar todas las tradiciones, leyendas y riquísimos mitos que rodean este importante venero espiritual, no sólo español, sino del mundo entero.
¿Qué guarda Compostela, Santiago y el Camino en sí, que hace posible que en estos tiempos de descreimiento en los que se prefieren las cosas concretas y prácticas, se siga, no obstante, manteniendo tanto interés por sus símbolos?

Historia y mito
Existe una historia tradicional, pero son más los interrogantes que nos crea que los que nos aclara. El primer enigma es la propia personalidad del llamado Santiago el Mayor. Hijo de Zebedeo y de María Salomé; se considera hermano de Juan Evangelista y está junto al Señor en los primeros momentos de sus prédicas. Una vez ocurrida la crucifixión de Cristo, Santiago se dedica a enseñar; primero en Judea y Samaria, y luego se dice que viaja a España. En un medio totalmente hostil, donde prácticamente nadie le escucha, dicen algunos que consigue diez discípulos, otros que siete, otros que tres, y otros -tal vez los más acertados- que el único que acompañó a Santiago por España fue tan sólo un perro. Este perro es un símbolo clave, como veremos después, al intentar desentrañar el tema. Santiago retorna a Judea y allí cae en las manos de Herodes Agripa, quien lo hace decapitar. Unos pocos discípulos fieles que le quedan en Judea, rescatan el cadáver del maestro, lo colocan en una barca sin timón y dejan que el destino la conduzca. El trayecto que recorre es prácticamente inverosímil: va a encallar en una de las rías de Galicia, en los reinos de Loba, en una ciudad que los romanos llamaban Iria Flavia, hoy conocida como Padrón, a unos pocos kilómetros de la actual Santiago de Compostela. Los discípulos desembarcan el cadáver de su maestro y, según algunas versiones, lo colocan en un carro tirado por bueyes que, al igual que con la barca, dejan que siga solo su curso. Tras recorrer un trecho, los bueyes se niegan a caminar más. Deciden que ése es el punto ideal para enterrar al maestro. Hay otras versiones que cuentan que los discípulos se presentan ante una extraña reina que gobernaba en aquel entonces la región: la reina Loba, a la que piden permiso para enterrar el cadáver de Santiago. La malvada reina les tiende una trampa y en vez de bueyes pacíficos, les da toros salvajes para conducir el carro. Llegan los discípulos fervorosos con su carga y, mágicamente, los toros quedan transformados en dulces bueyes. Los atan al carro y eligen un sitio para enterrar a su maestro. Algunos dicen que fue en un Monte Sagrado, el llamado Monte Sacro; otros opinan que fue el mismo palacio de la reina Loba, quien quedó completamente consternada al ver que aquellos a los que había enviado a la muerte, regresaban y le aseguraban que su palacio era el sitio elegido. Según la tradición, cuando los discípulos desembarcan dejan a su maestro apoyado sobre una enorme roca, y este cadáver, que todavía guarda una gran fuerza y una tremenda magia, derrite la roca cual si fuese mantequilla, formando un hueco con la forma del cuerpo humano y quedando convertida en sarcófago. También cuenta la tradición que a los discípulos, cuando llevaban el cuerpo de su maestro a tierra, se les cubrieron los pies de pequeñas conchas que constituirán el símbolo de quien ha hecho un único trayecto y ha encontrado lugar donde quedarse. La historia no tiene más datos hasta por lo menos 800 años después. Se pierde todo vestigio, hasta que en el 813, un ermitaño llamado Pelagio comienza a ver por las noches unas luces extrañas, resplandores de estrellas en lo alto de un montículo y, evitando tomar resoluciones propias, invita al obispo de Iria Flavia, Teodomiro, para que viera de qué se trataba tal prodigio. El obispo hace cavar allí y desentierra nada más ni nada menos que a Santiago el Mayor…. ¿Cómo es que, a pesar del tiempo transcurrido, quienes lo encuentran tras ocho siglos, reconozcan perfectamente a Santiago el Mayor? Levantan una pequeña capilla en homenaje al milagro que se ha producido, y desde entonces Santiago va a realizar una serie de proezas que influirán poderosamente en la mentalidad de todos los pueblos pirenaicos. A partir de entonces, gentes de esos pueblos se van a dirigir en peregrinación hacia el lugar del hallazgo. La batalla de Clavijo contra los moros, en el año 844, ve reaparecer a Santiago montado en un fantástico caballo blanco, a la vez que arremete furiosamente con su famosa espada. Esa espada que es también una cruz, el símbolo con el que Santiago lucha contra sus enemigos. En el año 899, Alfonso III edifica una basílica a Santiago; hacia fines de la década del 1000, y como esta antigua basílica había sido arrasada por Almanzor, se comienza a levantar la Catedral de Santiago; la antigua basílica queda sepultada en la parte interior cual si fuese una cripta profunda. El obispo de Santiago, Diego Gelmírez, también se dedica en cuerpo y alma a la tradición, al sentido mágico de la peregrinación, y logra que se decrete el 1100 como Año Santo Compostelano por el papa Calixto II, cuando la festividad de Santiago coincide con el día domingo. Con los años, la primitiva Catedral ofrecía un pórtico muy estrecho en relación a la gran cantidad de peregrinos que llegaban, de ahí que se encargó al Maestro Mateo -otro extraño personaje- la ampliación del pórtico occidental; así nació el Pórtico de la Gloria: en su parte inferior aparecen los símbolos del mundo animal; luego viene el mundo humano de la Iglesia, con los profetas del Antiguo Testamento a la izquierda y los Apóstoles a la derecha, mientras que en lo alto de la columna central se encuentra Santiago. Por fin, en la parte superior se muestran el Cristo y los cuatro Evangelistas.

Símbolos
Comenzaremos por analizar la denominación de Santiago de Compostela. La palabra Compostela nos ofrece varias vías de interpretación. La más conocida nos dice que Compostela deviene de Campus Stellae (Campo de la Estrella), haciendo referencia a las luminosidades, a las estrellas que se veían sobre la tumba del Santo antes de que se descubriese su cuerpo en el siglo IX. Esta versión encaja con otros nombres con los que está jalonado el Camino desde Jaca hasta Compostela: pueblos, localidades, pasos de montaña, que llevan la denominación de estrella o estela, como si el Camino de Santiago fuese una ruta estelar que debe terminar en un punto especial, el Campo de la Estrella. Otra explicación del nombre surge del latín compositum, cementerio; y dado que allí se encontró al Santo, esto hace de Compostela un cementerio sagrado. Otra posibilidad es la de hacer derivar el nombre de un término alquímico: compost. Al realizar la Gran Obra Alquímica, al trabajar en el caldero mágico, sobre el compuesto se aparecía una estrella, si la Obra estaba bien realizada. Y aún podemos citar la versión de Charpentier, según la cual Compostela podría derivar del vocablo compos, que significa en lenguas antiguas maestro. Así, Compostela significaría el Maestro de la Estrella. El caso es que, según cualquiera de las versiones, el sitio de Compostela es altamente simbólico y no obedece al azar.

En cuanto al nombre de Santiago, tal vez en francés encontremos más fácilmente el símbolo que, no obstante, se vierte inmediatamente al castellano, dado que estas lenguas tienen raíces comunes. En francés, Santiago es Jacques, y esta denominación -en inglés, Jack- se utilizó durante mucho tiempo, no como nombre propio, sino como adjetivo para designar a unos hombres especialmente sabios en todo lo referente a construcciones, medidas matemáticas y sentido de la arquitectura sagrada. Todos estos sabios eran Jacques o Yago, como se fue poco a poco pronunciando en castellano. Incluso se conserva un término vasco, Jakin, que sigue significando sabio y que tiene una raíz idéntica al Jacques y al Yago. Y aún más. Este término no sólo designa a los sabios arquitectos, sino que va a estar unido a una forma especial de pronunciar ganso en francés: jars, que también tiene un alto simbolismo, como veremos más tarde. Así, ya sea que lo veamos en francés, en vasco, en inglés o en español, lo importante es que Santiago o San Yago, designa algo más que un personaje; parece referirse a un conjunto de seres, es un adjetivo que se aplica a personas que gozan de iguales características, tal como otros nombres genéricos (Menes, Zoroastro, etc.), lo cual no elimina en absoluto la primitiva existencia de Santiago el Mayor, en el cual el cristianismo apoya toda la peregrinación por el Camino.

El Camino de Santiago no hace más que reflejar en la tierra un milagro que se da en el cielo. Así como la Vía Láctea dibuja un trazo estelar, se ha pretendido con el Camino reproducir ese trazo para los hombres en la tierra; del mismo modo que la Vía Láctea desemboca en la constelación del Can Mayor, así en el Camino el que precede al Santo que va a llegar al montículo sagrado es el can, el perro; así como la Vía Láctea era conocida antiguamente como el Arco Iris del dios Lug para los celtas, también en el Camino de Santiago hay una mitología entremezclada con este dios Lug, que es a veces lobo, semejante al perro, y a veces cuervo (el ave mensajera). Lug es un dios oscuro, es negro, tanto como el pelaje de un lobo en la noche o como las plumas de un cuervo. Pero hay un doble misterio: cuando Lug está en la tierra, cuando va por el Camino de Compostela, el lobo es perro; cuando va por el Camino del Cielo, Lug es cuervo, tiene alas y puede guiar, señalar en lo sideral.

Desde épocas prehistóricas el hombre ha tenido conciencia de que existen en la tierra puntos de energía especial. De la misma forma que nuestro cuerpo presenta puntos en los que podemos medir el pulso vital, también la tierra, como gran cuerpo vivo, tiene sitios donde el pulso vital interno, las fuerzas telúricas, laten con más fuerza. Aprovechando estos puntos, en la antigüedad solían marcar los caminos que eran como las venas y arterias por las que circula nuestra sangre. De esta forma, el hombre que surcaba estos caminos, a la par que moverse por un afán místico y por llegar a la meta, también iba transitando por puntos vitales. Tal vez uno de los símbolos más antiguos de la cruz sea aquel en el cual se simplifica y se une esta fuerza horizontal que une puntos vitales de la tierra, y otra fuerza vertical que, viniendo desde las estrellas, irradia también energía sobre la tierra. Así habría puntos terrestres doblemente favorecidos. Por un lado, toda la energía terrestre que mana como si fuese un río. Por otro, la energía cósmica que cae también sobre el mismo sitio, y aquí nos encontramos con el punto central de la cruz, donde se puede aposentar un templo. El Camino de Compostela no es el único que va de este a oeste, recorriendo casi con total perfección un paralelo terrestre (el paralelo 42), sino que hay otros dos caminos más al norte: uno que recorre Francia en esa dirección, y otro que recorre Inglaterra también en la misma dirección. Es interesante constatar que las ciudades del camino francés y las del inglés presentan gran cantidad de coincidencias en los nombres, en los símbolos, en las construcciones. Todos estos caminos pasan por sitios cubiertos de construcciones dolménicas, por ciudades donde se hace referencia al perro o al lobo; todos estos caminos terminan en el oeste, sobre el mar, en rías, en sitios escarpados de difícil acceso, pero a la par de fácil y cómodo resguardo a la hora en que una embarcación tuviese que penetrar allí. Y si estos caminos coinciden con paralelos que marcan rutas especiales de energía en la tierra, la pregunta es casi inevitable: ¿Quiénes trazaron estos caminos que son tanto más viejos que el Camino cristiano de Santiago? Porque cuando las peregrinaciones de Santiago comienzan, este Camino ya está hecho.

Los investigadores han encontrado una serie de elementos interesantes; la mayor parte de los símbolos y tradiciones de estos caminos que van hacia el oeste, hacia el mar, son marinos. La concha de Santiago es un símbolo claramente marino, pero hay otro no tan claro: el de la oca. Desde épocas legendarias, ya entre los preceltas y los celtas, aparece un símbolo sagrado: el ganso, la oca o la pata de la oca que al caminar deja impresa una marca muy semejante al tridente de Poseidón y que fue determinativo de las culturas llamadas atlantes. El Camino de las Estrellas coincide con el Camino de la Oca y de la Concha (que si se mira detenidamente también tiene la forma de una pata de oca).Todos estos pueblos, todos estos caminos, además de tener este símbolo, tiene asimismo una serie de tradiciones marinas. Ellos llegaron de alguna parte y tuvieron que desembarcar en puntos altos de la tierra, huyendo de un gran cataclismo, una gran inundación. Vemos que las tradiciones de los celtas repiten las mismas del antiguo Egipto, de la India y de Grecia: el gran cataclismo de la Atlántida y los sobrevivientes que con sus conocimientos, su tradición y su forma de vida, escogieron para continuar su obra los puntos más altos que tenían a su alcance. ¿No fue posible que escogiesen los montes Cantábricos, los Pirineos, los montes Atlas en África, que se prolongasen en sus correrías hasta el Cáucaso, hasta el Tíbet…? Lo cierto es que siempre que localizamos focos de civilizaciones antiguas, aparecen en núcleos montañosos, coincidiendo en sus memorias ancestrales. Uno de los principios que albergan estos antiguos pueblos, es el correspondiente al símbolo del laberinto, en otras palabras, al del Camino. ¿Qué es el laberinto, que no sea un camino? Tal vez el más conocido es el de la antigua Grecia, el Laberinto de Creta que había que recorrer con una fórmula mágica y del cual no era tan fácil salir. Pero no hay pueblo que no tenga laberinto; Egipto tiene su laberinto, del cual nos habla Herodoto, pero que jamás se ha encontrado. También los tuvieron los celtas, y no sólo los tuvieron sino que aparecen grabados en las piedras del Camino de Compostela y las de los caminos que están situados al norte, en Francia e Inglaterra. ¿Qué es este Laberinto? Como símbolo del Camino es lo que obliga al hombre a moverse, lo que le arranca del estatismo, es un símbolo de Iniciación. Todas las civilizaciones que pretendían hacer crecer al hombre, lo obligaban a dar ese primer paso, a transitar un Camino, un laberinto, a vencer una serie de pruebas. El Camino de Santiago está inscrito en un enorme y doble laberinto que tiene una mitad en Francia y otra mitad en España, con todo un conjunto de ciudades que responden al principio del laberinto por su nombre, y que responden a los principios del dios Lug o del Cuervo. El Camino de Santiago era algo más que el simple llegar hasta el final. No era tan importante llegar a Compostela como hacer el Camino, estar en él, vencer sus pruebas. Y tampoco son casualidad los siete puertos de montaña, siete escollos o siete pruebas que hay que pasar para vencer en Compostela. Tampoco es de extrañar que Compostela esté en un punto que coincide con tradiciones tan antiguas como por ejemplo el desembarco de Hércules o el de Noé, ambos en Galicia. ¿Son tal vez leyendas y mitos? Aunque es un poco utópico hablar del desembarco de Hércules en Galicia, todavía perdura en la región el relato de cuando Hércules, habiendo domesticado los bueyes de Gerión, llegó a esta tierra. En cuanto al desembarco de Noé en Galicia sería parte del riquísimo mito universal del diluvio, que hace referencia al hundimiento de la Atlántida o sus últimos restos, hace unos doce mil años. Es natural que hubiesen existido navegantes que tuvieron que desembarcar en alguna parte… Y aceptaremos también que el nombre de Noé -como tantos otros- es un nombre genérico que puede haber designado a muchísimos navegantes, quienes, tras la catástrofe, llegaron a distintos puntos de la costa gallega. Citaremos una coincidencia curiosa: Noé llegando a Galicia, a la ría de Noya, recuerda otro Noé que mencionan los mayas americanos, cuando tras una gran catástrofe en el mar, trajo consigo una serie de conocimientos que ellos no poseían. ¿Qué conocimientos traía? Agricultura, ganadería, construcción… Este Noé que desembarca entre los mayas conoce las uvas, el vino; y a las uvas y al vino todavía los mayas los siguen llamando noé. Hay, con referencia al Camino de Santiago, una explicación que nos permitiría retomar esta tradición antiquísima de los hombres que llegan del mar, que imparten sus enseñanzas, y que, a pesar de haberse asentado entre nuevos pueblos, parecen añorar perpetuamente su mundo perdido y trazan continuamente caminos hacia el Occidente, hacia el mar, caminos para reencontrarse con los antepasados. Así, cuando los primeros cristianos comienzan a convivir con los hombres españoles del Pirineo, se encuentran con que éstos ya tienen profundas tradiciones y hablan de un Camino, de un Campo de la Estrella al cual se llega por un laberinto que es necesario recorrer para renovarse por dentro. Estas vivencias son imposibles de arrancar; lo que se hace es cristianizarlas. Hay dos Órdenes que se van a encargar de ello: la de Cluny y la del Temple, que a partir del año 1000 en adelante, se encargan de todas las construcciones, mientras que los símbolos comienzan a tomar ahora una significación en total consonancia con el cristianismo: la estrella, la concha, la pata de oca, el cuervo, el lobo, el perro, se transforman en símbolos cristianos y se adaptan a la peregrinación cristiana. Las Órdenes religiosas que traducen los símbolos para el cristianismo van a conformar verdaderas cofradías, fraternidades de constructores: los hijos del Maestro Santiago. De un Maestro Santiago que ya no se sabe muy bien si fue el que llegó en el arca, el que luchó con los moros, o si se trata sólo de un mito simbólico. Los hijos del Maestro Santiago tienen una habilidad: saben tallar sus símbolos, y otra cuestión fundamental: saben reconocerse. Cada uno de los símbolos que ellos dejan en la piedra es una firma, una fórmula de hermandad, de reconocimiento. En muchas catedrales y castillos de España se ven aún estos signos tallados en la piedra. Y la obra continúa viva…

Aún es posible revivir aquel sentido de aventura espiritual, de renovación interior que se obtenía a lo largo del Camino. Aún hay quienes sueñan con transformarse y vuelven sus pasos esperanzados hacia esos puntos de la tierra donde las energías se han conjugado para conformar un verdadero puente de unión entre los hombres y Dios. Hace falta vencer, una vez más, la mayor de las pruebas: el temor a lo desconocido. Hay que atreverse a caminar hacia el Occidente; allí donde el Sol desaparece; allí donde cada cual se reencuentra con su verdadero ser. Y el viajero queda allí, solo, y el cansancio abre puertas desconocidas ante la mente y el sentimiento; los ojos se pierden entre los petroglifos, buscando la vieja señal del hombre peregrino del Misterio, ansioso del retorno a su patria celeste.

Delia Steinberg Guzmán

La Turba de los Filósofos, o la Asamblea de los Discípulos de Pitágoras.-

2009-02-03T00:03:00.000-08:00

La Caverna de los Antepasados -

2009-02-01T22:08:00.000-08:00

Expulsados de la Historia.-

2009-01-30T00:23:00.000-08:00

Cada año en Granada el Ayuntamiento organiza una fiesta para recordar "La Toma de Granada el 2 de enero de 1492 por los Reyes Católicos". Cada año esta celebración se va volviendo más virulenta. Este año ha revestido una particularidad especial, por la cantidad de artículos de Prensa, con que las "cabezas pensantes" de esta ciudad nos han obsequiado, a cual más disparatada y peregrina, tanto de los de a favor, como los de en contra de esta celebración. Causa dolor, un dolor indescriptible el apercibirse lo perdidos que andamos a la hora de saber, que lugar hemos ocupado en la Historia, porque el pueblo español está drásticamente expulsado de su Historia. Sabemos muchas, muchas historias e historietas con se va tratando de rellenando este vacío exitencial.

Riquísimos han sido este año, los datos, informaciones , opiniones e interpretaciones alrededor de “La Toma”. A mí, personalmente me han servido de mucho; por aquello de ir comprendiendo el espíritu que anima a cada uno de los grupos, tanto de ultras como de detractores de este evento. Que vienen a decirnos lo mismo: unos a favor y otros en contra sin que haya fundamento de fuste, o con valor histórico para justificar las encontradas y cada vez más enconadas posturas de unos y de otros.

Tengo archivados todos los artículos, que han tenido a bien ofrecernos los que parece que más saben de la genealogía e historia sobre la tremolación del pendón de Castilla, desde el balcón del Ayuntamiento. En estos escritos se tocan interesantísimos temas sobre los que me atrevo a opinar, tratando de no enredarme; que no es nada fácil. Para evitar, que esto se convierta en un alegato farragoso, me he propuesto ir por temas.

1º) Se empeñen quienes se empeñen, “La Toma” es un acto institucionalizado por partidos políticos de esta tendencia o de la otra, que no tiene nada, pero que nada de popular. Popular es la romería de la Virgen del Rocío, las múltiples y coloristas procesiones de semana santa, que organizan y costean las cofradías. Las peculiares fiestas de “moros y cristianos” organizadas y mantenidas a través de siglos en una veintena de provincias españolas y en más de doscientos municipios. Sin que en sus orígenes y conservación hayan intervenido ni vayan a intervenir partido político ninguno. Esto lo organiza y lo administra el pueblo llano, ¡gracias al cielo!

En estas fiestas se escenifica en la plaza del pueblo, en dos días, con tiros de pólvora de verdad ( una de las cosas que más les gustan), las luchas que mantuvo este pueblo contra los tercios de Flandes, que venían capitaneados por Don Juan de Austria. Los mayores del pueblo te dicen, muy orgullosos: en esta casa se alojó Don Juan de Austria, cuando estuvo aquí con sus tropas, porque nos habíamos sublevado. Se recuerda, muy bien la ayuda turca que recibieron. Es un antiquísimo texto recogido por escrito en 1782 de lo que fue una primera tradición oral en versos, de lo más popular.

2º) “La Toma”, que se ha convertido en cloaca de fachas, silbando al constitucional himno andaluz y atronando el espacio con cantares “mu bonicos”; yo me los sé todos, pero que no vienen a cuento. Estas actuaciones, que tienen como fin enturbiar un acto público, exigimos sean prohibidas por nuestras autoridades. De lo contrario nos obligan a pensar que “el que calla otorga” al permitir semejantes demostraciones, a todas luces contrarias al más elemental derecho a gozar con tranquilidad nuestras fiestas.

Tememos que se esté preparando un terreno propicio a conflictos entre ciudadanos. Por esto, miles de personas en Granada denunciamos estos desórdenes con tiempo y con toda claridad. Se advierte una misma línea de actuación, que tiene su origen en lo organizado y permitido desde nuestro Ayuntamiento: “La Toma” en si, es un escándalo público preparado de antemano para que un grupo de incontrolados la goce.

La “Fiesta de las Tres Culturas”, costeada con fondos públicos va en la misma línea. Estos han venido a decirnos, amparados en la gran figura de Mayor Zaragoza: “que gracias al 2 enero España entró en la modernidad de Europa”. Semejante disparate queda en la misma línea sobre historia europea, lanzada “urbi et orbis” por el Sr. Arzobispo en la misa catedralicia del 2 de enero, sin más sonrojo ni más complejos: “Fue una victoria que terminó con 8 siglos de devastaciones.” Es lo mismo que vinieron a celebrar con música los de “Las Tres Culturas.” Dicho sea de paso en esta península no hubo nunca tres culturas. Éramos y somos una cultura con tres o más religiones.

Mientras tanto, existe un grueso de ciudadanos, que somos mayoría, ofendidos por esta celebración y el escándalo que promueve. Señores del liberanismo del siglo XIX, ¿tan ensimismados están en sus altos conocimientos sobre la tremolación del Pendón castellano, que no advierten, estamos en el siglo XXI ?

Hoy, en esta Península, de norte a sur, se han puesto en pie cientos de mezquitas, tenemos miles de ciudadanos censados en nuestras provincias que rezan cinco veces al día mirando a la Meca, cumplen a rajatabla el ramadán y se hacen enterrar en cementerios especiales cumpliendo el ceremonial islámico. Estos son los signos de nuestro tiempo. ¿Que esto les molesta ? Pues, miren, es su problema.

Por si no tienen noticia, acabo este apartado informándoles que en ese mismo día del ceremonial político de “La Toma” hubo un acto paralelo con más fundamento histórico. Un grupo de más de cien personas acudieron a una charla organizado por la Fundación Nazarí, en el Hotel Melía, donde se explicó el significado histórico de este día y se repartieron unas 200 ejemplares de las Capitulaciones.

Señores, que Granada ha sido el Reino de más larga duración en la Península con un activo comercio con Europa, que ya quisiéramos hoy tener organizado; que no eran cuatro tirados por los montes. Que Felipe II tiene que traer sus tropas de Flandes al mando de su hermano Don Juan de Austria, para lograr después de tres años largos someter este Reino. Y encima no los somete: los destierra.

Pues bien; hay muchos colectivos, a los que me sumo que aceptamos mantener la fiesta del de 2 enero, pero desde la verdadero lectura histórica.

Ríndanse ante la evidencia las “mentes pensantes”, que por suerte tenemos en Granada, y pónganse a recapacitar cómo al pueblo, tan variopinto y bien informado hoy, se le engaña difícilmente. Hay mucho google, wikipedia, y publicaciones digitales...

3º) Para ir aclarando el panorama es necesario recordar qué fue eso de Capitulaciones entre reinos. Recomiendo la obra de Francisco Javier Simonet: “Historia de los Mozárabes de España” Tomo I-711-756. Desde la más temprana época musulmana, era costumbre obligada el pactar con las ciudades conquistadas, respetando todos sus privilegios, sus costumbres, su religión e incluso sus leyes.

Otra obra más reciente y escrita de forma muy didáctica, es la de Ana Echevarría Arsuaga: “La minoría islámica en los reinos cristianos medievales”, prologada por una de las mayores figuras arabistas que tenemos hoy: Mª Jesús Viguera Molins.

El ensayo de la Profesora Echevarría comienza diciéndonos que: “El origen del mudejarismo puede retrotraerse al siglo XI, cuando por primera vez se firmaron en la guerra entre reinos cristianos y musulmanes unas capitulaciones o pactos que permitían a los musulmanes vencidos quedarse en sus tierras, parte de las cuales serían compartidas con los conquistadores cristianos...”

En el capítulo III: La organización de la comunidad o aljama, nos dice: “La comunidad islámica conservó sus formas básicas de organización bajo las nuevas autoridades cristianas... La palabra aljama que significa reunir, congregar es la más temprana de todos los términos que sirvieron para designar a los musulmanes dominados... La aljama simboliza la permanencia en el Islam, para estos musulmanes que han perdido el poder político en su tierra natal. Forma como un pequeño Estado en el Estado, donde las leyes y costumbres del Islam se guardan y protegen... Esa aljama, al mismo tiempo que reúne a los musulmanes, los controlan para que crean y cumplan como musulmanes, como lo hace en tierras islámicas la autoridad política.” Fue algo así, como la pérdida del poder político de un partido político de hoy, pero con todos sus derechos ciudadanos.

“Durante los reinados de Juan II y Enrique IV (padre y hermano de la rina Isabel) se produjo un movimiento de concentración de la población mudéjar en las aljamas principales, como por ejemplo Burgos. Torres Balbás destacó el aumento de la presencia mudéjar desde el siglo XIII al XV. Lo mismo ocurriría en la aljama de Ávila, donde hacia 1482 se encuentran documentadas tres mezquitas.” De lo que se deduce, que los reyes castellanos no vinieron al Reino de Granada a expulsar a nadie. Primero deberían haberse dedicado a expulsar a los musulmanes de sus tierras.

“Los mudéjares practicaban todas las actividades en las que se dividía la industria textil: desde la obtención de materia prima (cultivo de lino, cría de gusanos de seda o producción lanera), a su manipulación (tejedores, hilanderas, bataneros y tintoreros),hasta la sastrería y la comercialización de los géneros...” Y así continúa con otros oficios y menesteres encomendados a los mudéjares, como los de alarifes, o productores de armas como los musulmanes de Navarra, etc.

“... la existencia de sólo tres cadíes en Granada al comienzo de la dominación cristiana no resolvía de forma adecuada los problemas que se pudieran plantear, por lo que se solventó el asunto con el nombramiento de cadíes delegados.”

Hasta aquí las citas de Echevarría Ursuaga. Con poco que se sepa leer, en esta pequeña obra ya advertimos el panorama: los cristianos del medievo peninsular no consideraron nunca “gente extraña ni invasora” a los ciudadanos de religión islámica: Queda ya citado, pero repito: “LA ALJAMA SIMBOLIZA LA PERMANENCIA EN EL ISLAM PARA ESOS MUSUMANES QUE HAN PERDIDO EL PODER POLÍTICO EN SU TIERRA NATAL.”

Estos estudios de la universidad y otos muchos de esta misma enjundia están hoy en el mercado al alcance de todos y la gente los lee. El pueblo está bastante más informado de lo que los liberales y los de “Granada por la Tolerancia” suponen y francamente, ustedes hacen el ridículo. O no saben, o lo que sería peor, están tan atornillados a las metas últimas que ustedes persiguen, que acaban por erigir en dogma intocable una fiesta que no tiene fundamento histórico ninguno, o la quieren eliminar insultando a la gran reina Isabel, que eso viste mucho.

Acabo con una nota de Prensa, al alcance de cualquier vecino: “... desde Murcia hasta el Algarve, desde Gibraltar hasta Despeñaperros, tal como se define el espacio geográfico que el rey Abu Abdala (Boabdil) controlaría si vendiera Granada a los reyes de Castilla.”

(Rafael M. Martos en el Diario de Andalucía del 13 de agosto el 2008)

Las Capitulaciones granadinas, que no son más que el modelo repetido cientos de veces en esta península, porque los musulmanes estaban en su tierra y entonces no se conculcaban tan fácilmente el derecho de gentes como hoy, desde que nos han dividido en “eje del bien y del mal.” De nuestro medievo tendría mucho que aprender el mundo de hoy. Pero para erigirnos en modelo, tenemos que saber qué hemos sido.

4º) Y por fin me queda tocar, la cuestión tan repetida, que también se ha convertido en dogma de fe. Simplemente porque esta no simplificación, sino tergiversación de los hechos históricos va cubriendo las espaldas al Vaticano a través de los siglos. Los genocidios son una cosa monstruosa. Después nadie quiere hacerse responsable de ellos.

De 1492 hasta el 1517, lo que hubo fue abuso de poder por parte de la Iglesia. En este período, el Cardenal Cisneros fue dos veces regente de España, a la vez que era Inquisidor general. Este caso no se ha dado en Europa.

Abuso de poder fueron los bautismo en masa. Consta en los anales que la reina Isabel llamó la atención a Cisneros. Pero, con qué cuidaico había que advertir al Inquisidor General sobre sus actos. Estos bautismos en masa vinieron a propósito de que Cisneros quiso traer a Granada la Inquisición castellana y la reina le dijo que la Inquisición tenía solamente poder de actuación sobre los cristianos heréticos y que estos súbditos suyos eran musulmanes, con todos sus derechos. Bueno: pues entonces los bautizó...

Interesante, en la Toma pasada, ha sido hacer público el documento donde la reina ordena que las puertas de la ciudad fueran custodiadas por un moro y un cristiano. Esta fue una de tantas quejas que los granadinos elevaron a la Reina, dándole cuenta de que las Capitulaciones no se cumplían en Granada. La Reina no era buena ni mala por atender estas quejas. Los reyes peninsulares estaban acostumbrados a esta equilibrada convivencia entre sus súbditos desde siglos. Vamos a dejarnos de moralinas insulsas.

Por fin; declarando loca a la última Trastamara, Dª Juana, se provoca un cambio de dinastía en la Península: entra a regir un Austria, educado en la corte de su abuelo Maximiliano. Se acabaron las dinastías peninsulares. Llega un rey extranjero, que no sabía ni hablar español, ni falta que le hacía, por lo visto. Lo importante es que venía investido por Roma como representante del Sacro Imperio Romano Germánico, creado por el Papado para luchar contra el poder turco en Europa. Les recomiendo la lectura de “Nosostros y el Islam” del Profesor italiano Franco Cardini. Europa ha estado siglos enfrentada al Islam, introducido en Europa por el poder turco. De eso sabemos bien poco. No podemos vivir al margen de Europa, a la hora de tratar de entender nuestra Historia, que está muy vinculada a la de los demás.

Roma no podía seguir tolerando que unos reyes europeos tuvieran amparados, y de qué modo, a sus súbditos musulmanes. Por esto en 1524, por Bula, el Papa Clemente VII descarga al emperador Carlos V de todas las obligaciones resultantes de su juramento ante las Cortes de Castilla, de proteger la vida, la religión y las propiedades de los musulmanes. Con lo cual quedan anuladas, por esta Bula los cientos de Capitulaciones que regían a lo largo de toda la Península, entre ellas y como una más las de Granada.

Esta derogación papal trajo a Carlos V los grandes enfrentamientos que tuvo con lo nobles castellanos, que no lo aceptaban como rey en vida de su madre, Dª Juana la última Trastamara. Disturbios que acabaron en el ahorcamiento de los cabecillas: Padilla, Bravo y Maldonado. Como ven todo tan imbricado de norte a sur de la Península, que no podemos estar tratando el tema de las Capitulaciones entre Castilla y el Reino de Granada, de forma tan simplista.

Mientras no sepamos a fondo la historia de esta Península, seguiremos encabezonados en discusiones inútiles. Por esto titulo ese trabajo, como lo titulo. Estamos expulsados de la Historia, mientras no sepamos quiénes hemos sido.

Vamos a empezar por aceptar que España ha sido un país de creencia unitaria, contra los trinitarios, durante once siglos. Tres siglos de reyes godos, que eran arrianos a machamartillo. Hay un conoto de conversión al cristianismo trinitario con Recaredo, que dura poco. Con Witiza vuelve la monarquía a proclamar su arrianismo, contra Don Rodrigo, acérrimo trinitario. Estas, que fueron luchas intestinas, son las que dieron lugar a la entrada por Berbería a un contingente musulmán, llamados por Witiza para combatir a Don Rodrigo. En la Península, dada su tradición arriana, no se tiene mayor dificultad en confundirse con las creencias unitarias del Islam.

Y aquí me quedo, no sin antes recomendarles de nuevo la obra de Simonet, que por cierto era un granadino: Historia de los Mozárabes de España. Bueno y a seguir buscando en la red, que hay cosas muy esclarecedoras dadas al gran público.

Carmen Peres Callejón.-

Historia de Rampa.-

2009-01-25T22:47:00.000-08:00

También conocido como "El Cordón de Plata". El viaje de Rampa continúa como Lobsang viaja de Korea en Rusia, Europa y Américas, finalmente terminando para arriba en Inglaterra. Lobsang aguanta captura y tortura hasta él de nuevo, se escapa conduciendo los coches de lujo. En este libro Lobsang habita (trasmigración) a cuerpo de un hombre inglés (Cyril Henry Hoskins) impaciente dejar este mundo, permitiendo a Lobsang continuar su tarea especial.

Boletín Internacional de la Estrella.-

2009-01-20T01:45:00.001-08:00

No creo que haya guerras religiosas, sino de poderes.-

2009-01-19T00:02:00.000-08:00

En su libro, José Manuel García Marín, cuenta cómo el protagonista Mokhtar ben Saleh se relaciona con místicos de las tres religiones que convivían en el Al-Andalus del siglo XIII: musulmana, hebrea y cristiana. Y lo hace pacíficamente, haciendo un paralelismo entre los estambres de la flor y las tres religiones y su convergencia. El autor cree que este sistema de sociedad podría servir de ejemplo para muchos ortodoxos en la actualidad, sobre todo en la franja de Gaza.

-¿La convivencia pacífica entre musulmanes, judíos y cristianos en Al-Andalus fue real o es un mito exagerado?

-No es que fuera paradisiaca, pero la convivencia era suficientemente aceptable como para hacer monumentos. La Alhambra o la Mezquita de Córdoba no se pueden construir en medio de una guerra, porque ni hay tiempo ni deseo de hacerla. Incluso hubo equipos de trabajo de las diferentes religiones y esto permitió que floreciera la poesía, la literatura, las artes, las ciencias. Y eso sólo es posible cuando se vive en paz. Como ahora, que para poner una antena comunitaria hay que poner de acuerdo a la comunidad de vecinos.

-Siguiendo con el símil, ¿quién convocaba las juntas para hacer derramas?

-La iniciativa, lógicamente, era de la parte musulmana, porque mandaba y en definitiva, imponía criterios. Pero eso no quitaba que Maimónides o Ibn Gabirol, siendo judios, pudieran desarrollar su filosofía sin ningún tipo de problemas y además eran admirados por musulmanes, como Averroes. La Alhambra es un homenaje trascendente a las tres tradiciones místicas de Al-Andalus, aunque la iniciativa partió de los nazaríes.

-¿Había ciudadanos de segunda?

-Como en todas las sociedades.

-Pero no sólo por el nivel económicos, sino por las creencias.

-¿Un obispo es de primera o de segunda categoría? ¿Y un alfaquí? Los había, pero más que por cuestiones religiosas, por cuestiones de intelectualidad.

-¿La aldea global asumida por todos, o casi todos, la Europa sin fronteras, la inmigración... puede reproducir en breve ese modelo de convivencia?

-Se debería aprender, porque éramos nosotros mismos los que fuimos musulmanes y judíos. Es mucho más cómodo convivir en paz que a bofetadas. Necesariamente tendríamos que desprendernos de determinados corsés, hacernos más flexibles y admitir que hay otras formas de pensamiento.

-¿Al-Andalus también sería un buen modelo para israelíes y palestinos?

-La ONU debería imponerse, pero con Estados Unidos o Isreal siempre tiene problemas. Porque no estamos hablando de religiones. No creo que haya habido jamás una guerra por motivos religiosos, sino guerras de poderes y ambiciones. Lo que está ocurriendo es una salvajada vergonzosa. Debe haber una imposición por la vía que sea ya.

-¿Se ha confundido algún lector pensando que su libro era de gastronomía?

-No, pero sí me pasó una anécdota en una librería. No veía mi libro por ningún sitio y pregunté al dependiente. "¿Tiene ´Azafrán´?" Y me contestó que eso en los ultramarinos.

-¿Le ilusiona que le traduzcan al ruso?

-Será la primera vez que no encuentre erratas al corregir uno de mis libros.

-¿Qué tienen en común Andalucía y Rusia además de Estepa: en una se fabrican polvorones y en otra nieva?

-´Azafrán´ les va a resultar muy exótico y no sé cómo van a traducir algunos términos.

-¿Cómo eran los andaluces del siglo XIII?

-Eran granadinos de pura cepa. O cordobeses. O sevillanos. O malagueños. La conquista fue más de ideas. De la misma manera que hoy en día hay una serie de ideas americanas que hemos importado. Las ideas árabes penetraron aquí y fueron abrazadas por los habitantes de Hispania. Pero tardaron mucho en hacerse musulmanes.

-¿La Reconquista sí fue militar?

-Fue una conquista porque para que fuera reconquista, debería haber visto una conquista anterior. Pero tampoco fue por cuestiones religiosas, sino por razones estratégicas. Para dominar un territorio enorme y riquísimo.

-¿Qué no cuentan los libros de texto?

-Hay una serie de sensaciones hipnóticas que nos ha trasladado la historia y que son falsas, como que fueron expulsados todos y Al-Andalus fue repoblada por gente de Castilla. ¿Entonces Castilla quedó despoblada o qué? ¿Quiénes se quedaron aquí? Pues los mismos, aunque luego sí hubo una expulsión de moriscos, que fueron obligados a cristianizarse, pero aún así quedaron. ¿Qué pasaba? Pues que a mí me gustaba tu casa y para quedármela, no te veía a ti muy cristiano.

-¿Qué vigencia tiene aún Al-Andalus?

-La conciencia colectiva y espero que no se pierda nunca, porque eso es lo que nos hace seguir siendo tolerantes y gente que lo que quiere es vivir y vivir en paz.

-¿Qué nos queda de judío?

-La capacidad para comerciar.

-¿Y de musulmán?

-Hemos cambiado muy poco. El Islam que aquí se vivió, era más suave. Aquí se bebía porque se vivía y se vivía con el alcohol. Saber comportarnos en función de la situación. Y el sentido ético.

-¿Y de cristianos, porque con esto del laicismo...?

-La filosofía y exaltación de la cristiandad. Sólo hay que ver la Semana Santa.

El médico del Tibet.-

2009-01-18T23:11:00.000-08:00

(1959) También conocido como “El Medico de Lhasa”. La historia continúa con Lobsang que vive en Chungking, China. Aquí él fomentó sus estudios médicos; aprende volar un plano, consiguiendo capturado y torturado por el japonés. Lobsang pasó mucha hora que vivía en campos de concentración como el médico castrense hasta el día que él se escapó. Lobsang era uno muy de la poca gente a sobrevivir la primera bomba atómica caída en Hiroshima. Ejercicio en la respiración para mejorar unos bienestares.

Obras socráticas o de juventud.-

2009-01-14T23:27:00.000-08:00

La obra de Platón está escrita en forma de diálogos y puede dividirse en cuatro etapas: Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Las más destacadas son: Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón. Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje. Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menéxeno. Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos. Destacan: El Banquete, Fedón, República y Fedro. Diálogo de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.

Evangelio Copto de Tomás.-

2009-01-14T00:45:00.000-08:00

El Evangelio de Tomás —también llamado Evangelio copto de Tomás o Evangelio gnóstico de Tomás— es un evangelio apócrifo que contiene 114 dichos atribuidos a Jesús de Nazaret. Se ha conservado en un papiro manuscrito en copto, descubierto en 1945 en la localidad egipcia de Nag Hammadi. Existen dudas acerca de su fecha de composición. Algunos de los dichos de este evangelio se asemejan a los de los evangelios canónicos de Marcos, Mateo, Lucas y Juan; otros eran desconocidos hasta su descubrimiento.

A diferencia de los evangelios canónicos, el de Tomás no adopta la estructura de un relato acerca de la vida de Jesús, sino que contiene sólo dichos (en griego logia) de Jesús enmarcados en las conversaciones que mantiene con varios de sus discípulos. La autoría de la obra es atribuida en un breve prólogo a Dídimo Judas Tomás («dídimo» significa ‘mellizo’): «Estas son las palabras secretas que pronunció Jesús el Viviente y que Dídimo Judas Tomás consignó por escrito». Finaliza con el título «El Evangelio según (gr. kata) Tomás».

Unos 17 de los 114 dichos que componen este evangelio coinciden con otros dichos, redactados en griego, encontrados en unos fragmentos de papiro descubiertos en Oxyrhynchus, en Egipto, en 1898. Estos fragmentos se han fechado en torno al año 200, en tanto que el manuscrito copto hallado en Nag Hammadi data de alrededor de 340. Se cree que el manuscrito copto es traducción de un texto griego más antiguo, del que dan testimonio los fragmentos de Oxyrhynchus
Debe distinguirse el Evangelio de Tomás de otros apócrifos o pseudoepígrafos atribuidos al mismo personaje, como los Hechos de Tomás o el Evangelio del Pseudo Tomás (acerca de supuestas cosas que hizo Jesús siendo niño), así como del texto gnóstico conocido como Libro de Tomás el Contendiente.

Hipólito de Roma (muerto hacia 235) hace referencia a un Evangelio de Tomás, del que cita un logion («Quien me busca me encontrará entre los niños a partir de los siete años, pues allí me manifiesto oculto en el decimocuarto eón») que no aparece en el texto de Nag Hammadi, y que se ha relacionado más bien con los apócrifos de la infancia.

También Ireneo (en Adversus haereses, Contra los herejes, 1, 22, 1) menciona un Evangelio de Tomás, pero se cree que hace referencia al Evangelio del Seudo Tomás y no al que aquí nos ocupa.

En el siglo IV es mencionado por Cirilo de Jerusalén, quien en su Cathechesis V afirma que no se trata de una obra de ninguno de los apóstoles, sino de uno de «tres malvados discípulos de Mani». Sin embargo, en este evangelio apenas hay trazas de dualismo maniqueo.

Boletín Internacional de la Estrella.-

2009-01-12T22:46:00.000-08:00

AÑO 1.929.-

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* Poemas de Krishnamurti

* Que la comprensión sea vuestra ley (Krishnamurti)

* Tiempo (Krishnamurti)

* ¿Es práctico el mensaje de Krishnaji?

* El arquetipo (Claude Bragdon)

* El deseo de vida

* ¿A quién o qué rogamos?

* Parábola (Krishnamurti)

* Una discusión en Eerde

* Después de Ommen, en setiembre

* Noticia de las actividades de Krishnaji

* El fin en el principio (Krishnamurti)

El Tercer Ojo, 1.956.-

2009-01-11T23:42:00.000-08:00

Todos los lunes, se podrán descargar todas las novelas del fantástico escritor Lobsang Rampa, los Martes podremos disfrutar de la Revista de poesía y filosofía la Estrella, que fue publicada en 1.929 y que está digitalizada, los Martes, textos ortodoxos en la Biblioteca Monseñor, los jueves todos los clásicos, empezando por Platón en la Biblioteca "D. Saúl", además de las revistas digitales acostumbradas.

Hoy damos paso a la novela publicada en 1.956, y que levantó una gran polémica, EL TERCER OJO.

Tuesday Lobsang Rampa o Martes Lobsang Rampa, nacido Cyril Henry Hoskin (8 de abril 1910 – 25 de enero 1981), fue un escritor británico que declaró haber sido poseído por el espíritu de un lama tibetano fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la afirmación en uno de sus libros de que los tibetanos de clase alta son nombrados con el día en que nacieron.
En noviembre de 1956 se publicó en el Reino Unido un libro titulado El tercer ojo, escrito por Lobsang Rampa pretendiendo contar sus experiencias mientras se criaba en un monasterio en el Tibet tras ser enviado al mismo a la edad de 7 años. El título del libro está tomado de una operación similar a la trepanación en la cual un tercer ojo es taladrado en la frente de Rampa, supuestamente dándole el poder de la clarividencia.
A lo largo del libro, Rampa se cruza con el yeti, y al final del libro encuentra un cuerpo momificado que fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el reino montañoso que es hoy.
El manuscrito de El tercer ojo había sido rechazado por las principales editoriales británicas antes de ser aceptado por la editorial Secker and Warburg por un adelanto de 800 libras. Antes de la publicación Fredric Warburg se encontró con el "Doctor Carl Kuon Suo", aparentemente ligado al autor del libro y fue intrigado por su personalidad. Warburg envió el manuscrito del libro sin publicar a cierto número de estudiosos, muchos de los cuales expresaron dudas acerca de su autenticidad. No obstante el libro fue publicado en 1956 y pronto se convirtió en un éxito de ventas.

Las frases más .... de la farándula.-

2008-12-18T23:36:00.000-08:00

Jennifer López: “No he cometido ningún delito, lo que hice fue no cumplir la ley”

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Cristina Aguilera: “¿Alguien sabe en donde se hará el festival de Cannes de este año?”

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Ronaldo: “Perdimos porque no ganamos”

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Pamela Anderson: “No es la contaminación la que esta dañando el ambiente. Son las impurezas que hay en nuestro aire y en nuestra agua las que lo están haciendo”
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Britney Spears: “Las películas de hoy en día son muy raras, te hacen pensar”

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George Bush: “La mayoría de nuestras importaciones vienen de fuera del país”

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Mariah Carey: “Siempre que veo la televisión y veo a esos pobres niños hambrientos en todo el mundo, no puedo evitar llorar. Quiero decir, me encantaría ser así de flaquita, pero no con todas esas moscas, y muerte, y esas cosas”

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Brooke Shields: “El fumar mata y si te mueres has perdido una parte muy importante de tu vida”.

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Steve McLaren: “Es un inexperto, pero es experto por todo lo que ha vivido”

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Jessica Simpson: “23 años es viejo, es casi tener 25, que es como estar entre 20 y 30″

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Thierry Henry: “A veces en el fútbol, tienes que marcar goles”

El primer lenguaje: el experimento de Psammetichus I.-

2008-12-18T00:11:00.000-08:00

¿Cuál fue el primer lenguaje? La eterna pregunta parece no tener respuesta. Sin embargo, este no es un cuestionamiento nacido del pensamiento moderno, sino que ha calado muy hondo en la mente humana. Tan hondo que se remonta a los antiguos egipcios hace aproximadamente unos 2600 años cuando el faraón Psammetichus I, interesado por determinar cuál era el lenguaje originario, utilizara a dos recién nacidos en un llamativo experimento.
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Nos cuenta Herodoto, considerado uno de los padres del registro de la historia, que el faraón Psammetichus I estaba determinado a determinar el origen de todas las lenguas. Ardua fue la tarea de discernir la manera en cómo esto se llevaría a cabo y mucho tiempo llevó el tomar la decisión. No obstante, un día se concluyó que si existía una lengua original esta tendría que ser natural, ya que de lo contrario ¿cómo se aprendería un lenguaje sin saber otro previamente?. El faraón entregó a dos recién nacidos a dos pastores de distintas regiones, les dió dinero y ordenó bajo amenaza de muerte que cuidaran a los niños fielmente y evitaran a toda costa que éstos escucharan palabra alguna. Junto a sus órdenes estaba la de permanecer atentos a la primer palabra del niño y tomar registro de esta.
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Obedientes ante el faraón los pastores cumplieron al pie de la letra las instrucciones, hasta que un día, uno de los niños produjo su primer palabra -o más exactamente su primer balbuceo-: “Bekos”. El pastor creyó escuchar una palabra que asoció inmediatamente con el idioma frigio, en el cual un sonido parecido a “bekos” se utilizaba para referirse al pan o la comida. Inmediatamente viajó hacia el faraón y tras el encuentro le comunicó que el niño, sin haber escuchado anteriormente palabra alguna, pronunció "bekos" pidiéndole comida. Tras este evento los egipcios quedaron convencidos que los frigios eran los antecesores, y por ende, la gente más antigua en haber caminado por el mundo. Durante mucho tiempo se creyó que esta era una leyenda que Heródoto había mal interpretado. Sin embargo, el hecho de que Psammetichus I sí haya estado interesado en las lenguas, y el que los egipcios creyeran a los frigios verdaderamente anteriores, le da cierto peso.

La Danza Macabra o Totentanz.-

2008-12-17T03:49:00.000-08:00

Dentro de las profundidades más oscuras de la naturaleza humana hay temores calados muy hondo, pero más allá de todo temor a ser olvidados y caer en un profundo abismo de nada. La muerte personifica el olvido, es la desaparición en su plena esencia. Así como los chicos de pequeños aprenden a cargar con sus temores jugando con estos para así tal vez llevarlos consigo más fácilmente, la cultura humana en su conjunto también lo hace de manera similar. Es mediante la expresión de estos temores globales que compartimos como especie, así como hoy en día vemos películas sobre guerras termonucleares -nuestro posible Armagedón- en los tiempos antiguos, cuando la peste hacía estragos por Europa, el arte comenzó a jugar con la muerte.. tal vez así se hacía más pasable.
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La Danza macabra o Totentanz es un tema alegórico en el arte, tanto en la música, como en la pintura o literatura, que se caracteriza por la representación de esqueletos humanos -símbolo de la muerte- danzando, moviéndose o jugando como si se aferraran a su vida perdida. Tanto el rico como el mendigo, el Papa como el hereje son representados en estas imágenes, la muerte es inevitable y es igualadora, al final todos somos huesos marchando a la tumba. En la danza macabra vemos que esas diferencias terrenales se acaban en la muerte, y son los esqueletos bailando tan eufóricamente los que nos comentan que no importa cual haya sido el rol o posición de una persona durante su vida, al fin y al cabo eso desaparece. La figura del esqueleto en los siglos XIV y XV representaba a la muerte literalmente, un mundo repleto de plagas oscuras y guerras interminables pintaba un paisaje sombrío en las bóvedas de los cementerios donde los esqueletos se apilaban día tras día, y los crematorios que trabajaban la 24 horas del día no hacían mas que iluminar esta cruel realización. El mundo es efímero y lo efímero se acaba. Podemos ver representaciones de esta alegoría en los grabados del siglo XV de Huy Marchant, quien se podría decir es uno de los “padres” del genero, Konrad Witz, Hans Holbein y en infinidad de frescos que pululan las capillas y cementerios más antiguos de Francia, Suiza y Alemania. Siendo la más famosa la obra -tristemente destruida- que se encontraba en la Iglesia de los Santos Inocentes de París. En la poesía y literatura Goethe, Calderón de la Barca, Quevedo y muchos más de los más prominentes escritores que conocimos dejaron impresas sus impresiones sobre el tema.

CURIOSIDADES DEL CUERPO HUMANO.-

2008-12-11T00:07:00.000-08:00

Por lo general vamos conociendo nuestro cuerpo cuando algo nos sucede, lo comprobamos por nuestra propia cuenta o es evidente, pero el hecho es que dentro de este “envoltorio” en el que vivimos pasan cosas increíbles y hay funciones muy curiosas como las que enumero a continuación:
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1. El hueso corporal que más fracturas sufre es la clavícula.
2. Cada día se pierden del cerebro más de cien mil células que no vuelven a nacer… una copa de vino mata varios millones.
3. El polvo que se ve en el resplandor de luz que entra por las ventanas, está compuesto en un 90% de células muertas de nuestro cuerpo.
4. Nuestro cerebro consume el 70% de las calorías de nuestro cuerpo.
5. El 75% del peso de nuestro cuerpo es agua.
6. Podemos resistir hasta 7 días sin comida, pero moriríamos en 48 horas sin agua.
7. La lengua es el músculo más fuerte del cuerpo humano.
8. El sentido del gusto está concentrado mayormente en el olfato.
9. El sentido del equilibrio se encuentra en el interior del oído.
10. Los dedos tienen una sensibilidad tan alta, que pueden captar vibraciones de un movimiento de 0′02 micrones.
11. El cerumen es producido por las glándulas que hay en la piel del oído. Esta cera protege el tímpano para que no entre el polvo ni la suciedad y su desagradable olor protege la entrada de los insectos en el oído.
12. Si un corazón adulto se conectara a un camión con una capacidad de depósito de 8.000 litros, lo podría llenar en un solo día.
13. El intestino grueso y delgado juntos, miden unos 8 metros de longitud… más de 4 veces tu estatura.
14. El aire y la saliva que son expulsados al toser, pueden llegar a viajar a 140 km/h y alcanzar 2 metros de distancia.
15. El pulmón derecho es más grande que el izquierdo, ya que este último debe dejarle espacio al corazón.
16. Respiramos o inhalamos por la nariz porque es la vía más larga hasta los pulmones y el aire llega más caliente, de esta manera evitamos resfriarnos.
17. Las personas son 1 cm aprox. más altas por las mañanas que por las tardes… esto se debe a que las almohadillas cartilaginosas de la columna vertebral se van comprimiendo con el peso corporal durante el día.
18. La bilirrubina, que tanto me gusta y nos canta Juan Luís Guerra, la segrega la vesícula biliar y sirve para darle color a las heces y a la orina.
19. En tan sólo 5 minutos los riñones filtran toda la sangre del cuerpo.
20. El hemisferio derecho del cerebro controla las extremidades del lado izquierdo del cuerpo.
21. Si tu temperatura corporal baja 3 grados de inmediato tiritarás de frío y por el contrario si sube 2 grados, padecerás de una tremenda fiebre.
22. La piel es el órgano más grande del cuerpo humano.
23. En el transcuros de un año, habremos renovado casi todas las células y tejidos de nuestro cuerpo… podríamos afirmar para entonces que somos una persona completamente nueva!!
24. El hígado cumple más de 500 funciones vitales para el cuerpo.